第七十七
作者：十恶篇第八十四之五悭贪部第十一（此别二部）
述意部第一夫群生惑病着我为端。凡品邪迷悭贪为本。所以善轻毫发恶重丘山。福少春冰贫多秋雨。六情之网未易能超。三毒之津无由可度。身重常没。譬等河里之鱼。鼓翅欲飞。难同天上之鸟。致使贫贫相次竞加侵逼。苦苦连绵争来损害。似飞蛾拂焰自取烧然。如蚕作茧非他缠缚。良由悭惜贪障受罪饥寒。施是富因常招丰乐也。
引证部第二如分别业报经偈言。常乐修智慧而不行布施所生常聪哲贫窭无财产唯乐行布施而不修智慧所生得大财愚暗无知见施慧二俱修所生具财智二俱不修者长夜处贫贱故摄论云。悭惜是多财障。嫉妒是尊贵障。又众生起贪无过色财。第一爱色多过。如前已述。不同意者今更略论。如涅槃经说。譬如有人以罗刹女而为妇妾。是罗刹女随所生子。生已便啖子既尽已。后啖其夫。爱罗刹女亦复如是。随诸众生生善根子。随生随食。善子既尽复啖众生。令堕地狱畜生饿鬼。又如有人性爱好华。不见华茎毒蛇过患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命终。一切凡夫亦复如是。贪五欲华不见是爱毒蛇过患。而便受取。即为爱毒之所螫。命终之后堕三恶道。第二于财生贪者。贪财致祸大苦所恼。乖背道俗失于亲疏。故智度论云。
财物是种种烦恼罪业因缘。若持戒禅定智慧种种善法。是涅槃因缘。以是故。财物尚应自弃。何况好福田中而不布施。譬如有兄弟二人。各担十斤金行道中。更无余伴。兄作是念。我何以不杀弟取金。此旷路中人无知者。弟复生念欲杀兄取金。兄弟各有恶心。语言视瞻皆异。兄弟即自寤。还生悔心。我等非人与禽兽何异。同产兄弟而为少金。故而生恶心。兄弟共至泉水边。兄以金投着水中。弟言。善哉善哉。弟复弃金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相问。何以故。言善哉。各相答言。我以此金故生不善心欲相危害。今得弃之故言善哉。二辞各尔。
以是因缘。常应自舍。又大庄严论云。我曾昔闻。舍卫国中佛与阿难旷野中行。于一田畔见有伏藏。佛告阿难。是大毒蛇。阿难白佛。是恶毒蛇。尔时田中有一耕人。闻佛阿难说有毒蛇。作是念言。我当视之。沙门以何为恶毒蛇。即往其所见真金聚。而作是言。沙门所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金还置家中。其人先贫衣食不供。
以得金故转得富饶。衣食自恣。王家禁司怪其卒富。而纠举之系在狱中。先所得金既已用尽。犹不得免。将加刑戮。其人唱言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。傍人闻之以状白王。王唤彼人而问之曰。何故唱言毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。其人白王。
我于往日在田耕种。闻佛阿难说言毒蛇恶毒蛇。我于今者方乃寤解。王闻此说遂放去之。
又增一阿含经云。昔佛在世时。舍卫城中有一长者。名曰婆提。居家巨富财产无量。金银不可称计。其家虽富悭吝守护不着不啖。服饰饮食极为粗鄙。亦不施与妻子眷属奴婢仆从朋友知识及诸沙门婆罗门等。复起邪见断于善根。然无子息。命终之后所有财宝尽没入官。波斯匿王自往收敛。收摄已讫还诣佛所。而白佛言。婆提长者。今日命终之后为生何处。佛告王曰。婆提长者故福已尽新业不造。由起邪见断于善根。命终生在啼哭地狱。波斯匿王闻佛所说。洟泣流泪而白佛言。婆提长者。昔作何业生在富家。复作何恶然不得食此极富之乐。佛告王曰。过去久远有迦叶佛。入涅槃后。时此长者生舍卫国。作田家子。有辟支佛来诣其家。而从乞食。时此长者便持食施。辟支得食飞空而去。长者见已作是誓愿。持此善根使我世世所生之处不堕三涂常多财宝。布施已后复生悔心。我向者食应与奴婢。不应与此秃头沙门。佛告王曰。婆提长者由于过去施辟支佛食发愿功德。所生之处常多财宝无所乏少。缘其施后生变悔心。在所生处。虽处富贵。
不得食此极富之乐。悭惜守护不自衣食。复不施与妻子眷属。亦不布施朋友知识及诸沙门婆罗门等。是故智者。闻此因缘。若有财物应当布施勿生悭吝。施时至心自手奉与。施已欢喜莫生悔心。能如此施得大果报无量无边。又出曜经云。昔佛在世时。舍卫国中有一长者。名曰难陀。巨富多财。金银珍宝。象马车乘。奴婢仆使。服饰田业。不可限量。一国之富无有过者。虽处豪富而无信心。悭贪嫉妒。门閤七重。敕守门人。有人来乞一不得入。中庭空上安铁疏笼。恐有飞鸟食啖谷米。四壁墙下以白胶泥。恐鼠穿穴伤损财物。唯有一子名栴檀香。临终敕子。吾患必死若吾死后所有财宝勿费损耗。莫与沙门及婆罗门。若有乞儿莫施一钱。此诸财物足供七世。敕已命终。还生舍卫旃陀罗家盲母腹中。后生出胎。生盲无目。盲母念言。若生男者。吾今目冥。须见扶侍。闻儿生盲倍增愁忧。悲泣说偈言。
子盲吾亦盲二俱无两目遇此衰耗物益我愁忧苦是时盲母养儿已大。年八九岁堪能行来。与杖一杖食器一具。而告子曰。汝自乞活不须住此。吾亦无目。复当乞求。以济余命。此盲小儿家家乞求。遂后渐至栴檀香家。在门外立。唱盲儿乞。时守门人。瞋恚捉手。掷着深坑。伤折左臂。复打头破。所乞得食尽弃在地。有人临见甚怜愍伤。往语盲母。盲母闻已匍匐□杖。到盲儿所拘着膝上。而语儿言。汝有何愆遭此苦厄。子报母曰。我向者至栴檀香家门外而乞。便遇恶人打掷如是。佛时知已告阿难言。祸灾祸灾。难陀长者。命终与彼旃陀罗家盲妇作子。生无两目。昔所居业。豪富无量。象马七珍不可称计。而今复得亲用不耶。然由悭贪受此盲报。从此命终入阿鼻狱。佛于过中与比丘众入国城。人民围绕往到栴檀香门盲小儿所。时栴檀香闻佛在外。出门礼拜在一面立。佛知众集。复见栴檀。广为众说悭贪嫉妒受罪无量。如说惠施受福无穷。欲使离有趣无为道。尔时世尊欲与栴檀拔地狱苦。告小儿曰。汝是难陀长者非耶。小儿报曰。实是难陀。如是至三。大众闻此愕然而言。难陀长者乃受此形。时栴檀香闻见此事。悲泣堕泪不能自止。礼佛求救愿拔罪根。即请佛僧明日舍食。佛明日食竟为说妙法。时栴檀香得须陀洹果。佛告阿难。若人积财不自衣食。复不布施。愚中之愚。是故智者应当行施。求离生死。莫生悭吝受无边苦。
又卢志长者经云。昔佛在世时。舍卫城中有一长者。名曰卢至。其家巨富财产无量。如毗沙门。由于往昔施胜福田故获斯报。然其施时不能至心。故今虽富意长下劣。所着衣裳垢弊不净。食则糠菜。以充其饥。渴唯饮水。行乘朽车勤营家业。犹如奴仆。常为世人之所蚩笑。后于一时城中人民大作节会。庄严舍宅悬缯幡盖。香水洒地散众名华。种种严丽伎乐歌舞。欢娱受乐。犹若诸天。卢至见已便生念言。彼既欢会我亦当尔。即疾归家自开库藏。取得五钱。得已思念。若在家食母妻眷属不可周遍。若至他舍恐主所夺。于是即用两钱买□。两钱酤酒。
一钱买葱。从内家中取盐一把。衣衿裹之。赍出城外。趣一树下。既至树下见多乌鸟。恐来搏撮。即诣冢间。复见诸狗。寻更逃避。至空静处。酒中着盐和□饮之。时复啮葱。先不饮酒。即时大醉。醉已起舞扬声而歌。其歌辞曰。
我今节庆会纵酒大欢乐逾过毗沙门亦胜天帝释时值帝释与诸天众欲至佛所。遇见卢至醉舞而歌言胜帝释。帝释默念。此悭贪人屏处饮酒骂辱于我。我当恼之。即变己身作卢至形。往到其家。聚集母妻奴婢眷属。于母前坐而白母言。我于前后有大悭鬼。随逐于我使我悭惜。不着不啖不与眷属。皆由悭鬼。今日出行值一道人。与我好祝得除悭鬼。然此悭鬼与我相似。彼若来者当好打棒。其必诈称我是卢至。一切家人莫信其语。急当闭门。悭鬼傥来。待我所作然后开门。即作好食合家充饱。复开库藏出诸财宝衣服璎珞。
赐与母妻居家眷属。及施余人。讫已作乐歌舞欢乐。不可具说。人闻卢至悭鬼得除。皆来观看。卢至酒醒归家到门。闻歌舞声极大惊愕。打门噭唤都无闻者。帝释闻唤语众人言。打门唤者或是悭鬼。人闻悭鬼开门走避。卢至得入。居家眷属。悉皆不认。言是悭鬼即便捉脚。倒拽打棒。驱令出门。到巷大哭。唱言怪哉。我今身形。为异于本。为不异本。何故家人见弃如是。言我是鬼都不见认。
我于今者如何所道。卢至尔时如似颠狂。傍人亲里咸来慰喻。汝是卢至我是汝亲。故来看汝。汝好强意当作方计用自分明。卢至闻已意用小安。收泪而言。倩诸人等更看我面。我今实是卢至以不。人皆答言。汝于今者实是卢至。即语众人言。汝等皆能为我作证不。众人皆言。我为汝证实是卢至。卢至答言。汝等若尔听说因缘。
谁有年少人与我极相似共我所爱妇同床接膝坐所亲家眷属见打驱逐出所亲皆爱彼安止我家中我忍饥寒苦积聚诸钱财彼今自在用我无一毫分犹如毗沙门自恣于衣食城中诸人等各各生疑怪皆作如是言此事当云何中有明智者而作如是言此间淫狡人形貌似卢至知其大悭贪故来恼乱之我等共证拔不宜使弃舍尔时诸人闻是语已。皆悉同心咸言。卢至。汝今云何欲何所为。卢至云。愿为我证。我欲见王。并愿贷我二张白□可使直于四铢金许。当用上王。诸人皆笑言。卢至今乃是大施主。挟二张□到于王门。语守门人。为我通王。我欲贡献。
门人惊笑。即入白王。王闻念言。卢至悭吝。将不死到。卒能如是。王即唤入。既到王前。以手挽□。用奉于王。其腋急挟挽不能得。便自回身尽力痛挽。方乃得出。既得出已。帝释即化作两束草。卢至见草惭愧坐地。悲噎歔欷不能得言。
王见慈愍而语之言。纵令是草亦无所苦。欲有所说随汝意道。卢至悲噎向王说言。我见此草羞惭极盛。不能以身陷入于地。不知今者。为有此身。为无此身。
知何所告。王闻愍念语傍人言。彼既哀塞不能言者。知其意者当代道之。傍人答王。不知何人。形貌相似。至其家中。诈称卢至。家人皆信。散用财物一切荡尽。家人不识打棒驱出。反如路人。是以懊恼不能得言。王闻遣使唤相似者。并立王前。王见二人。相貌言笑一切相似。王谓后者是其卢至。语前者言。汝今复欲何所论道。卢至答言。我是卢至彼非卢至。王问后者。卢至悭贪汝好惠施。云何称言是卢至耶。即答王言。我闻佛说。悭贪之者堕饿鬼中。百千万岁受饥渴苦。畏怖因缘故舍悭贪。王言实尔。如似垢衣灰浣即净。烦恼垢心闻法即除。王见是已。即别二人置于异处。各遣条牒亲属头数种种财物速书将来。二人持尽隐密之事及以书迹。悉皆相似。王不能别。王唤母问。母语王言。此是我儿。彼非我子。是悭鬼也。王复问母。颇见身上疮瘢黑子私密之事。可识以不。母答王言。儿左胁下有小疮瘢。犹小豆许。王遣脱衣高举臂看。见两疮瘢大小相似。王见大笑怪未曾有。深自克责。一切众生愚暗所覆。不别真伪。如此之事唯佛能了。即以二人置于象上。共至佛所请决所疑。尔时世尊。举相好臂庄严之手。语帝释言。汝作何事。帝释即灭卢至身相还复本形。种种光明。合掌向佛。而说偈云。
常为悭所使不肯自衣食以五钱酒□着盐而饮之饮已即大醉戏笑而歌舞轻骂我诸天以是因缘故我故苦恼之佛语帝释。一切众生皆有过罪。宜应放舍。化身还复释形。而白佛言。此人悭贪不自衣食。五钱酒□着盐和饮酒醉歌舞轻骂诸天。故我恼之。佛语帝释。一切众生皆有罪过。宜应放舍。佛语卢至。汝还归家看汝财物。卢至白佛。所有财物帝释用尽。归家何为。帝释语言。我不损汝一毫财物。卢至语言。我不信释。唯信佛语。以信佛故即便得须陀洹果。时天龙八部及以四众。凡闻是已得四道果。有种三乘因缘。
又罗旬踰经云。佛在世时有婆罗门子薄福。相师占之无相。年至十二父母逐出。遂行乞食。乃到只桓。佛以大慈以手摩头。头发即堕袈裟着身。佛为立名。
名罗旬踰。时共五部僧每出分卫。而罗旬踰。所在之部。以空钵还。佛敕比丘。
分以施之。如是非一。目连念言。由是比丘僧不得食。佛知其意。便与舍利弗俱。使目连与罗旬踰俱各分为一部。佛告目连。我所在处汝不得往。目连即与罗旬踰俱行。适欲所至便即见佛及舍利弗而在其门。如是经历过五百亿国。遂不得食。目连私念。我于今日定不得食。罗旬甚大饥极。止恒水边住。目连即到佛所。佛钵中尚有余食。即与目连。目连念言。我今饥甚欲吞须弥尚谓不饱。但此少饭何足可食。佛告目连。但食此饭勿忧不足。目连即食。饭既饱已钵中不减。
舍利弗即念。罗旬今未得食。当大饥苦。白佛言。愿乞余饭与罗旬。佛即告言。
我不惜饭。但罗旬宿行果报不应得之。若谓不然汝便可与。舍利弗便以饭与之。
罗旬得即欲受饭。钵便入地百丈。舍利弗以道力手。寻钵即得。以还罗旬。适欲食之。便误覆钵。倒去饭食。皆散水中。罗旬还坐定意。自思念言。我每与诸比丘俱行。辄无所得空钵而还。佛以饭与我辄复覆去。皆由罪报。应当所受。便自思惟。结解垢除得罗汉道。即便食土而般涅槃。欲知罗旬者。过去维卫佛时。是身为凡人。常怀悭贪不肯布施。时当欲饭脱衣布地恐饭粒落。有沙门过从其分卫。罗旬见谓之言。当何相与。便以手捧土与沙门。沙门即祝愿言。是愚痴故耳。当使汝早得度脱。由来久远展转生死。乃至于今所在之处。辄不得食。于今得道食土泥洹。与土沙门舍利弗是。故知罪福今皆受殃。
又遗教三昧经云。此罗旬踰宿世为贤者子。作人嫉妒。见沙门来分卫。辄逆门户言。大人不在。沙门复至余家。复牵余家门户闭之亦言。大人不在。故今分卫不能得。适欲见他布施饮食欢喜行会。便复念言。我亦欲作沙门。故今穷困如是。又增一阿含经云。是时有四大罗汉。目连。迦叶。阿那律。宾头卢。集在一处而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供养佛法众作功德者。尔时有长者名跋提。饶财多宝不可称计。悭贪不肯布施于佛法众。无有毫牦之善。故福已尽更不造新。彼长者有七重门。皆有守人不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭。恐有飞鸟来至庭中。长者有妹。名曰难陀。亦复悭贪。亦怀邪见无施福心。亦无取证得道之者。亦有七重门还同前法。无可得诣门者。尔时跋提长者清旦食饼。是时阿那律。从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时阿那律得饼已还诣所在。是时长者便兴瞋恚。语守门人言。我有教敕无令人入。何故人来。守者报曰。门閤牢固。不知此道士为从何来。尔时长者默然不言。时长者已食饼竟次食鱼肉。尊者大迦叶诣长者家从地踊出。舒钵向长者。时长者甚怀愁忧授少许鱼肉与之。是时迦叶得肉便于彼没还归所在。是时长者倍复瞋恚。语守门者言。我先有教不使人入。何故复使二沙门入家乞食。时守门人报曰。我等不见此沙门为从何来。长者报曰。此秃头沙门善于幻术。诳惑世人无有正行。尔时长者妇去长者不远而坐。闻之语长者言。可自护口勿作是语谓言幻术。此诸沙门有大威神。所以来者多所饶益。长者识此二比丘乎。长者报曰。我不识之。时妇报言。是斛饭王子名阿那律。当生之时此地六变震动。绕舍一由旬内伏藏自出。时妇语长者。此豪族之子。修于梵行得阿罗汉道。天眼第一。次第二比丘者。此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝不可称计。言有九百九十九头牛耕田。其息名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜。设举紫磨金在前。犹黑比白。时长者报言。我闻此二人名。然复不见。其妇报言。向前后来者即是其身。舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。常行头陀无有出也。我观此义故作是言。善自护口莫谤圣人言作幻术。此释迦弟子。皆是神德。
时尊者目连着衣持钵飞腾虚空。长者见空中坐而作是说。汝是天耶。干沓和耶。
汝是鬼耶。汝是罗刹啖人鬼耶。目连报言。我非是罗刹鬼等。是时长者便说此偈。
为天干沓和罗刹鬼神耶又言非是天罗刹鬼神者不似干沓和方域所游行汝今名何等我今欲得知尔时目连复以偈报曰。非天干沓和非鬼罗刹种三世得解脱今我是人身所可降伏魔成于无上道师名释迦文我名大目连是时长者语目连言。比丘何所教敕。目连报言。我欲与汝说法。善思念之。时长者复作是念。此诸沙门长夜着于饮食。今欲论者正当论食。若从我索。我当言无。然我少听此人所说。尔时目连知长者心中所念。便说此偈。如来说二施法施及财施念当说法施专心一意听是时长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之。目连报长者言。如来说五事大施。即是不杀不盗不淫不妄语不饮酒。尽形寿而修行之。
长者闻已极怀欢喜。今所说者乃不用宝物。如我今日不敢杀生。此可奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦我之所行。又我家中有上妙之女终不邪淫。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如我今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时长者语目连言。此五施者我能奉行。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐。是时目连寻声下坐。长者躬自与目连食讫行水。长者念言。可持一端□奉上目连。是时入藏内而选取不好者便得好者。舍之更取。故尔还好。是时目连知长者心。便说此偈。
施与心斗诤此福贤所弃施时非斗时可时随心施尔时长者知便作是念。今目连知我心中所念。便持白□奉上目连。即与祝愿言。
观察施第一知有贤圣人施中最为上良田生果实时目连祝愿已受此白□。使长者受福无穷。在一面坐已。目连渐与说法施戒生天之论。呵欲不净出要为乐。即于座上得法眼净。以得见法无有狐疑。而受五戒自归佛法圣众。时目连以见得法眼净。便说此偈。
如来所说经根原悉备具眼净无瑕秽无疑无犹豫又增一阿含经云。尔时有老母。名曰难陀。躬自作饼。时尊者宾头卢时到。着衣持钵入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地踊出。舒手持钵从老母难陀乞食。是时老母见宾头卢。极怀瞋恚。作是恶言。比丘当知设汝眼脱我终不乞汝食。是时宾头卢即入三昧。便双眼脱出。是时老母倍复瞋恚。正使沙门空中倒悬。终不与汝食。是时尊者复在空中倒悬。老母复倍瞋恚。正使沙门举身烟出。
我终不与汝食。是时尊者复举身出烟。老母复倍瞋恚而作是语。正使沙门举身然者。我终不与汝食。是时宾头卢使身尽然。老母见已复作是语。正使沙门举身出水。我终不与汝食。时宾头卢便举身尽皆出水。老母见已复作是语。正使沙门在我前死。终不与汝食。是时宾头卢即无出入息。在老母前死。老母见不出入息。
即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门多所知识。国王所敬。闻我家死。必遭官事。恐不免济。若还活者我当与食。是时宾头卢即从三昧起。时老母复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先作者与之。然复诸饼皆共相连。老母语宾头卢曰。比丘须食者便自取之。何故相娆乃尔。宾头卢报曰。大姊。我不须食。但须母欲有所说。老母报曰。何所诫敕。宾头卢报曰。今持此饼往世尊所。
若有诫敕我共奉行。老母报曰。此事甚快。是时老母躬负此饼。从宾头卢复往世尊所。头面礼足在一面立。白世尊曰。此母难陀。是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法使得独开解。尔时世尊告老母曰。汝今持饼施佛及余比丘僧比丘尼优婆塞优婆夷并贫穷者。然故有饼。可持弃净地及无虫水中。即以此饼次第赋之。及着净水中。即时焰起。老母见已寻怀恐惧。世尊渐与说法施戒生天之论。苦集尽道。即于座上得法眼净。承事三尊受持五戒。使发欢喜礼佛而去。
又十诵律云。佛在舍卫国。时有长老迦留陀夷得阿罗汉道。持钵入城乞食。
到一婆罗门舍。主人不在。妇闭门作煎饼。迦留陀夷比丘。即入禅定起通。从外地没涌出中庭。乃以指弹。妇即回顾作是念言。此沙门从何处入。此必贪饼故来。我终不与。即语夷言。纵使眼脱我亦不与。而以神力即两眼脱出。复念纵出眼如盂。我亦不与即变眼如盂。复念纵若倒立我前。我亦不与。即于前倒立。复念纵汝若死。我亦不与。即入灭受想定。心想皆灭无所觉知。时婆罗门妇牵挽不动。即大惊怖念。是沙门常游波斯匿王宫末利夫人之师。若闻在我家死者。我等大衰。即语比丘言。汝若活者我求与一饼。迦留陀夷便出于定。妇即看饼。先煎好者意惜不与。更刮盆边得一小面。煎之转胜。以先者与。适举一饼余皆相着。
迦留语言。姊与我几许。举四饼欲持与之。迦留语言。我不须是饼。可与只桓中僧。是妇先世已种善根。即自思惟。是比丘实不贪饼。但愍我故而来乞耳。即持饼筐。诣只桓中施众僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷观其因缘为说妙法。即于座上得法眼净。作优婆夷。返舍报夫。夫闻即诣迦留陀夷所。迦留陀夷为说妙法得法眼净。作优婆塞。常尽财力供养阇梨。乃至身死犹命子供养令后不断。
又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时目连在一树下见一饿鬼。身如焦柱。腹如太山。咽如细针发如锥刀。缠刺其身。诸支节间皆悉火然。渴乏欲死唇口干焦。欲趣河泉变为涸竭。假令天降甘雨。堕其身上。皆变为火。目连即问业缘。饿鬼答言。我渴乏不能答。汝自问佛。目连即诣佛所具述前事。向佛广说。
宿造何业受是苦恼。尔时世尊告目连言。汝今谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗柰国。有佛出世。号曰迦叶。有一沙门涉路而行。极患热渴。时有女人。名曰恶见。井傍汲水。往从乞水。女报之曰。使汝渴死。我终不与。令我水减。不可持去。于时沙门既不得水服道而去。时彼女人遂复悭贪。有来乞者终不施与。其后命终堕饿鬼中。以是业缘受如是苦。佛告目连。欲知彼时女人不施水者。今此饿鬼是。佛说是恶见缘时。诸比丘等舍悭贪业。得四沙门果者。或有发无上菩提心者。闻佛所说欢喜奉行。
又付法藏经云。时有僧伽耶舍罗汉。有大智慧言辞清辩。昔虽出家未证道迹。游行大海边见一宫殿。七宝庄严光明殊胜。僧伽耶舍见时以到。即往彼宫说偈乞食云。
饥为第一病行为第一苦如是知法者可得涅槃道是时舍主即出奉迎。敷置茵褥请入就坐。耶舍见其家内有二饿鬼。裸形黑瘦饥虚羸乏。锁其身首各着一床。复有一钵满中香饭。以瓶盛水安置其侧。尔时舍主即取此食奉施比丘。语言。大德。慎勿以食与此饿鬼。尔时比丘见其饥困。即以少饭而施与之。鬼得食已即吐脓血。遍流在地污其宫殿。尔时比丘怪而问之。
此鬼何缘受斯罪报。舍主答曰。斯鬼前世。一是吾息。一是儿妇。我昔布施作诸功德。而彼夫妻常怀恚惜。我数数教诲都不纳受。因立誓曰。如此罪业必获恶报。若受罪时我当看汝。由是因缘得斯苦恼。小复前行至一住处。堂阁严饰种种奇妙。满中众僧经行禅思。日时以到。鸣椎集食。食将欲讫。尔时肴膳变成脓血。便以钵器共相打掷。头而破坏血流污身。而作是言。何为惜食。今受此苦。耶舍前问其意。答言。长老。我等先世迦叶佛时。同止一处。客比丘来咸共瞋恚。藏惜饮食而不共分。以此缘故今受此苦。正报颂曰。
贪欣诈道德刻削为伎业巧诳怀万端求利心千匝受罪地狱中习气犹行劫交刀割肉尽白骨连相接习报颂曰。
为兹贪欲故恶道转沉沦罪毕生人道余风尚袭身常抱豺狼志谁人喜与怜终身不寤此可笑顽愚人感应缘（略引三验）
魏司马宣王魏胡人支法存齐太守张善魏司马宣王。功业日隆。又诛魏大将军曹爽。篡夺之迹稍彰。王陵时为杨州刺史。以魏帝制。于强臣不堪为主。楚王彪年长而有才。欲迎立。兖州刺史华以陵阴谋白宣王。宣王自将中军讨陵。掩然卒至。陵自知势穷乃单船出迎宣王。宣王送陵还京师。陵至顷城过贾逵庙侧。陵呼曰。贾梁道。吾固尽心于魏之社稷。
唯尔有神知之。陵遂饮药死。三族皆诛。其年宣王有疾。白日见陵来。并贾逵为祟。因呼字曰。彦云缓我。宣王身亦有打处。少日遂薨。
魏支法存者。本是胡人。生长广州妙善医术。遂成巨富有八丈□□。作百种形像光彩曜日。又有沉香八尺版床。居常芬馥。王谈为广州刺史。大儿劭之屡求二物。法存不与。王谈因存亮继杀。而藉没家财焉。死后形见于府囚辄打阁下鼓。似若称冤魂。如此经寻月。王谈得病。常见法存守之。少时遂亡。劭之至杨都又死（此二验出冤魂志）。
齐阳翟太守张善。苛酷贪叨恶声流布。兰台遣御史魏晖俊就郡绳治。ＢＡ贿狼藉。罪当入死。善于狱中使人通启。翻诬晖俊受纳民赇枉见推缚。文宣帝大怒。以为法司阿曲。必须穷正。令尚书左丞卢斐覆之。斐遂希旨。成晖俊罪状奏报。于市斩之。晖俊遗嘱令史曰。我之情理是君所具。今日之事可复如何。当办纸百张笔两筦墨一挺以随吾尸。若有灵只必望报雪。令史哀悼货卖衣裳。为之殡殓。并备纸笔。后十五日张善得病。唯云。叩头魏尚书。尚书者世俗呼台使之通称也。未旬而死。才踰两月卢斐坐讥骏魏史。为魏收所奏。文帝驱杀之（此一验出冥祥记）。法苑珠林卷第七十七
述意部第一夫群生惑病着我为端。凡品邪迷悭贪为本。所以善轻毫发恶重丘山。福少春冰贫多秋雨。六情之网未易能超。三毒之津无由可度。身重常没。譬等河里之鱼。鼓翅欲飞。难同天上之鸟。致使贫贫相次竞加侵逼。苦苦连绵争来损害。似飞蛾拂焰自取烧然。如蚕作茧非他缠缚。良由悭惜贪障受罪饥寒。施是富因常招丰乐也。
引证部第二如分别业报经偈言。常乐修智慧而不行布施所生常聪哲贫窭无财产唯乐行布施而不修智慧所生得大财愚暗无知见施慧二俱修所生具财智二俱不修者长夜处贫贱故摄论云。悭惜是多财障。嫉妒是尊贵障。又众生起贪无过色财。第一爱色多过。如前已述。不同意者今更略论。如涅槃经说。譬如有人以罗刹女而为妇妾。是罗刹女随所生子。生已便啖子既尽已。后啖其夫。爱罗刹女亦复如是。随诸众生生善根子。随生随食。善子既尽复啖众生。令堕地狱畜生饿鬼。又如有人性爱好华。不见华茎毒蛇过患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命终。一切凡夫亦复如是。贪五欲华不见是爱毒蛇过患。而便受取。即为爱毒之所螫。命终之后堕三恶道。第二于财生贪者。贪财致祸大苦所恼。乖背道俗失于亲疏。故智度论云。
财物是种种烦恼罪业因缘。若持戒禅定智慧种种善法。是涅槃因缘。以是故。财物尚应自弃。何况好福田中而不布施。譬如有兄弟二人。各担十斤金行道中。更无余伴。兄作是念。我何以不杀弟取金。此旷路中人无知者。弟复生念欲杀兄取金。兄弟各有恶心。语言视瞻皆异。兄弟即自寤。还生悔心。我等非人与禽兽何异。同产兄弟而为少金。故而生恶心。兄弟共至泉水边。兄以金投着水中。弟言。善哉善哉。弟复弃金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相问。何以故。言善哉。各相答言。我以此金故生不善心欲相危害。今得弃之故言善哉。二辞各尔。
以是因缘。常应自舍。又大庄严论云。我曾昔闻。舍卫国中佛与阿难旷野中行。于一田畔见有伏藏。佛告阿难。是大毒蛇。阿难白佛。是恶毒蛇。尔时田中有一耕人。闻佛阿难说有毒蛇。作是念言。我当视之。沙门以何为恶毒蛇。即往其所见真金聚。而作是言。沙门所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金还置家中。其人先贫衣食不供。
以得金故转得富饶。衣食自恣。王家禁司怪其卒富。而纠举之系在狱中。先所得金既已用尽。犹不得免。将加刑戮。其人唱言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。傍人闻之以状白王。王唤彼人而问之曰。何故唱言毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。其人白王。
我于往日在田耕种。闻佛阿难说言毒蛇恶毒蛇。我于今者方乃寤解。王闻此说遂放去之。
又增一阿含经云。昔佛在世时。舍卫城中有一长者。名曰婆提。居家巨富财产无量。金银不可称计。其家虽富悭吝守护不着不啖。服饰饮食极为粗鄙。亦不施与妻子眷属奴婢仆从朋友知识及诸沙门婆罗门等。复起邪见断于善根。然无子息。命终之后所有财宝尽没入官。波斯匿王自往收敛。收摄已讫还诣佛所。而白佛言。婆提长者。今日命终之后为生何处。佛告王曰。婆提长者故福已尽新业不造。由起邪见断于善根。命终生在啼哭地狱。波斯匿王闻佛所说。洟泣流泪而白佛言。婆提长者。昔作何业生在富家。复作何恶然不得食此极富之乐。佛告王曰。过去久远有迦叶佛。入涅槃后。时此长者生舍卫国。作田家子。有辟支佛来诣其家。而从乞食。时此长者便持食施。辟支得食飞空而去。长者见已作是誓愿。持此善根使我世世所生之处不堕三涂常多财宝。布施已后复生悔心。我向者食应与奴婢。不应与此秃头沙门。佛告王曰。婆提长者由于过去施辟支佛食发愿功德。所生之处常多财宝无所乏少。缘其施后生变悔心。在所生处。虽处富贵。
不得食此极富之乐。悭惜守护不自衣食。复不施与妻子眷属。亦不布施朋友知识及诸沙门婆罗门等。是故智者。闻此因缘。若有财物应当布施勿生悭吝。施时至心自手奉与。施已欢喜莫生悔心。能如此施得大果报无量无边。又出曜经云。昔佛在世时。舍卫国中有一长者。名曰难陀。巨富多财。金银珍宝。象马车乘。奴婢仆使。服饰田业。不可限量。一国之富无有过者。虽处豪富而无信心。悭贪嫉妒。门閤七重。敕守门人。有人来乞一不得入。中庭空上安铁疏笼。恐有飞鸟食啖谷米。四壁墙下以白胶泥。恐鼠穿穴伤损财物。唯有一子名栴檀香。临终敕子。吾患必死若吾死后所有财宝勿费损耗。莫与沙门及婆罗门。若有乞儿莫施一钱。此诸财物足供七世。敕已命终。还生舍卫旃陀罗家盲母腹中。后生出胎。生盲无目。盲母念言。若生男者。吾今目冥。须见扶侍。闻儿生盲倍增愁忧。悲泣说偈言。
子盲吾亦盲二俱无两目遇此衰耗物益我愁忧苦是时盲母养儿已大。年八九岁堪能行来。与杖一杖食器一具。而告子曰。汝自乞活不须住此。吾亦无目。复当乞求。以济余命。此盲小儿家家乞求。遂后渐至栴檀香家。在门外立。唱盲儿乞。时守门人。瞋恚捉手。掷着深坑。伤折左臂。复打头破。所乞得食尽弃在地。有人临见甚怜愍伤。往语盲母。盲母闻已匍匐□杖。到盲儿所拘着膝上。而语儿言。汝有何愆遭此苦厄。子报母曰。我向者至栴檀香家门外而乞。便遇恶人打掷如是。佛时知已告阿难言。祸灾祸灾。难陀长者。命终与彼旃陀罗家盲妇作子。生无两目。昔所居业。豪富无量。象马七珍不可称计。而今复得亲用不耶。然由悭贪受此盲报。从此命终入阿鼻狱。佛于过中与比丘众入国城。人民围绕往到栴檀香门盲小儿所。时栴檀香闻佛在外。出门礼拜在一面立。佛知众集。复见栴檀。广为众说悭贪嫉妒受罪无量。如说惠施受福无穷。欲使离有趣无为道。尔时世尊欲与栴檀拔地狱苦。告小儿曰。汝是难陀长者非耶。小儿报曰。实是难陀。如是至三。大众闻此愕然而言。难陀长者乃受此形。时栴檀香闻见此事。悲泣堕泪不能自止。礼佛求救愿拔罪根。即请佛僧明日舍食。佛明日食竟为说妙法。时栴檀香得须陀洹果。佛告阿难。若人积财不自衣食。复不布施。愚中之愚。是故智者应当行施。求离生死。莫生悭吝受无边苦。
又卢志长者经云。昔佛在世时。舍卫城中有一长者。名曰卢至。其家巨富财产无量。如毗沙门。由于往昔施胜福田故获斯报。然其施时不能至心。故今虽富意长下劣。所着衣裳垢弊不净。食则糠菜。以充其饥。渴唯饮水。行乘朽车勤营家业。犹如奴仆。常为世人之所蚩笑。后于一时城中人民大作节会。庄严舍宅悬缯幡盖。香水洒地散众名华。种种严丽伎乐歌舞。欢娱受乐。犹若诸天。卢至见已便生念言。彼既欢会我亦当尔。即疾归家自开库藏。取得五钱。得已思念。若在家食母妻眷属不可周遍。若至他舍恐主所夺。于是即用两钱买□。两钱酤酒。
一钱买葱。从内家中取盐一把。衣衿裹之。赍出城外。趣一树下。既至树下见多乌鸟。恐来搏撮。即诣冢间。复见诸狗。寻更逃避。至空静处。酒中着盐和□饮之。时复啮葱。先不饮酒。即时大醉。醉已起舞扬声而歌。其歌辞曰。
我今节庆会纵酒大欢乐逾过毗沙门亦胜天帝释时值帝释与诸天众欲至佛所。遇见卢至醉舞而歌言胜帝释。帝释默念。此悭贪人屏处饮酒骂辱于我。我当恼之。即变己身作卢至形。往到其家。聚集母妻奴婢眷属。于母前坐而白母言。我于前后有大悭鬼。随逐于我使我悭惜。不着不啖不与眷属。皆由悭鬼。今日出行值一道人。与我好祝得除悭鬼。然此悭鬼与我相似。彼若来者当好打棒。其必诈称我是卢至。一切家人莫信其语。急当闭门。悭鬼傥来。待我所作然后开门。即作好食合家充饱。复开库藏出诸财宝衣服璎珞。
赐与母妻居家眷属。及施余人。讫已作乐歌舞欢乐。不可具说。人闻卢至悭鬼得除。皆来观看。卢至酒醒归家到门。闻歌舞声极大惊愕。打门噭唤都无闻者。帝释闻唤语众人言。打门唤者或是悭鬼。人闻悭鬼开门走避。卢至得入。居家眷属。悉皆不认。言是悭鬼即便捉脚。倒拽打棒。驱令出门。到巷大哭。唱言怪哉。我今身形。为异于本。为不异本。何故家人见弃如是。言我是鬼都不见认。
我于今者如何所道。卢至尔时如似颠狂。傍人亲里咸来慰喻。汝是卢至我是汝亲。故来看汝。汝好强意当作方计用自分明。卢至闻已意用小安。收泪而言。倩诸人等更看我面。我今实是卢至以不。人皆答言。汝于今者实是卢至。即语众人言。汝等皆能为我作证不。众人皆言。我为汝证实是卢至。卢至答言。汝等若尔听说因缘。
谁有年少人与我极相似共我所爱妇同床接膝坐所亲家眷属见打驱逐出所亲皆爱彼安止我家中我忍饥寒苦积聚诸钱财彼今自在用我无一毫分犹如毗沙门自恣于衣食城中诸人等各各生疑怪皆作如是言此事当云何中有明智者而作如是言此间淫狡人形貌似卢至知其大悭贪故来恼乱之我等共证拔不宜使弃舍尔时诸人闻是语已。皆悉同心咸言。卢至。汝今云何欲何所为。卢至云。愿为我证。我欲见王。并愿贷我二张白□可使直于四铢金许。当用上王。诸人皆笑言。卢至今乃是大施主。挟二张□到于王门。语守门人。为我通王。我欲贡献。
门人惊笑。即入白王。王闻念言。卢至悭吝。将不死到。卒能如是。王即唤入。既到王前。以手挽□。用奉于王。其腋急挟挽不能得。便自回身尽力痛挽。方乃得出。既得出已。帝释即化作两束草。卢至见草惭愧坐地。悲噎歔欷不能得言。
王见慈愍而语之言。纵令是草亦无所苦。欲有所说随汝意道。卢至悲噎向王说言。我见此草羞惭极盛。不能以身陷入于地。不知今者。为有此身。为无此身。
知何所告。王闻愍念语傍人言。彼既哀塞不能言者。知其意者当代道之。傍人答王。不知何人。形貌相似。至其家中。诈称卢至。家人皆信。散用财物一切荡尽。家人不识打棒驱出。反如路人。是以懊恼不能得言。王闻遣使唤相似者。并立王前。王见二人。相貌言笑一切相似。王谓后者是其卢至。语前者言。汝今复欲何所论道。卢至答言。我是卢至彼非卢至。王问后者。卢至悭贪汝好惠施。云何称言是卢至耶。即答王言。我闻佛说。悭贪之者堕饿鬼中。百千万岁受饥渴苦。畏怖因缘故舍悭贪。王言实尔。如似垢衣灰浣即净。烦恼垢心闻法即除。王见是已。即别二人置于异处。各遣条牒亲属头数种种财物速书将来。二人持尽隐密之事及以书迹。悉皆相似。王不能别。王唤母问。母语王言。此是我儿。彼非我子。是悭鬼也。王复问母。颇见身上疮瘢黑子私密之事。可识以不。母答王言。儿左胁下有小疮瘢。犹小豆许。王遣脱衣高举臂看。见两疮瘢大小相似。王见大笑怪未曾有。深自克责。一切众生愚暗所覆。不别真伪。如此之事唯佛能了。即以二人置于象上。共至佛所请决所疑。尔时世尊。举相好臂庄严之手。语帝释言。汝作何事。帝释即灭卢至身相还复本形。种种光明。合掌向佛。而说偈云。
常为悭所使不肯自衣食以五钱酒□着盐而饮之饮已即大醉戏笑而歌舞轻骂我诸天以是因缘故我故苦恼之佛语帝释。一切众生皆有过罪。宜应放舍。化身还复释形。而白佛言。此人悭贪不自衣食。五钱酒□着盐和饮酒醉歌舞轻骂诸天。故我恼之。佛语帝释。一切众生皆有罪过。宜应放舍。佛语卢至。汝还归家看汝财物。卢至白佛。所有财物帝释用尽。归家何为。帝释语言。我不损汝一毫财物。卢至语言。我不信释。唯信佛语。以信佛故即便得须陀洹果。时天龙八部及以四众。凡闻是已得四道果。有种三乘因缘。
又罗旬踰经云。佛在世时有婆罗门子薄福。相师占之无相。年至十二父母逐出。遂行乞食。乃到只桓。佛以大慈以手摩头。头发即堕袈裟着身。佛为立名。
名罗旬踰。时共五部僧每出分卫。而罗旬踰。所在之部。以空钵还。佛敕比丘。
分以施之。如是非一。目连念言。由是比丘僧不得食。佛知其意。便与舍利弗俱。使目连与罗旬踰俱各分为一部。佛告目连。我所在处汝不得往。目连即与罗旬踰俱行。适欲所至便即见佛及舍利弗而在其门。如是经历过五百亿国。遂不得食。目连私念。我于今日定不得食。罗旬甚大饥极。止恒水边住。目连即到佛所。佛钵中尚有余食。即与目连。目连念言。我今饥甚欲吞须弥尚谓不饱。但此少饭何足可食。佛告目连。但食此饭勿忧不足。目连即食。饭既饱已钵中不减。
舍利弗即念。罗旬今未得食。当大饥苦。白佛言。愿乞余饭与罗旬。佛即告言。
我不惜饭。但罗旬宿行果报不应得之。若谓不然汝便可与。舍利弗便以饭与之。
罗旬得即欲受饭。钵便入地百丈。舍利弗以道力手。寻钵即得。以还罗旬。适欲食之。便误覆钵。倒去饭食。皆散水中。罗旬还坐定意。自思念言。我每与诸比丘俱行。辄无所得空钵而还。佛以饭与我辄复覆去。皆由罪报。应当所受。便自思惟。结解垢除得罗汉道。即便食土而般涅槃。欲知罗旬者。过去维卫佛时。是身为凡人。常怀悭贪不肯布施。时当欲饭脱衣布地恐饭粒落。有沙门过从其分卫。罗旬见谓之言。当何相与。便以手捧土与沙门。沙门即祝愿言。是愚痴故耳。当使汝早得度脱。由来久远展转生死。乃至于今所在之处。辄不得食。于今得道食土泥洹。与土沙门舍利弗是。故知罪福今皆受殃。
又遗教三昧经云。此罗旬踰宿世为贤者子。作人嫉妒。见沙门来分卫。辄逆门户言。大人不在。沙门复至余家。复牵余家门户闭之亦言。大人不在。故今分卫不能得。适欲见他布施饮食欢喜行会。便复念言。我亦欲作沙门。故今穷困如是。又增一阿含经云。是时有四大罗汉。目连。迦叶。阿那律。宾头卢。集在一处而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供养佛法众作功德者。尔时有长者名跋提。饶财多宝不可称计。悭贪不肯布施于佛法众。无有毫牦之善。故福已尽更不造新。彼长者有七重门。皆有守人不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭。恐有飞鸟来至庭中。长者有妹。名曰难陀。亦复悭贪。亦怀邪见无施福心。亦无取证得道之者。亦有七重门还同前法。无可得诣门者。尔时跋提长者清旦食饼。是时阿那律。从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时阿那律得饼已还诣所在。是时长者便兴瞋恚。语守门人言。我有教敕无令人入。何故人来。守者报曰。门閤牢固。不知此道士为从何来。尔时长者默然不言。时长者已食饼竟次食鱼肉。尊者大迦叶诣长者家从地踊出。舒钵向长者。时长者甚怀愁忧授少许鱼肉与之。是时迦叶得肉便于彼没还归所在。是时长者倍复瞋恚。语守门者言。我先有教不使人入。何故复使二沙门入家乞食。时守门人报曰。我等不见此沙门为从何来。长者报曰。此秃头沙门善于幻术。诳惑世人无有正行。尔时长者妇去长者不远而坐。闻之语长者言。可自护口勿作是语谓言幻术。此诸沙门有大威神。所以来者多所饶益。长者识此二比丘乎。长者报曰。我不识之。时妇报言。是斛饭王子名阿那律。当生之时此地六变震动。绕舍一由旬内伏藏自出。时妇语长者。此豪族之子。修于梵行得阿罗汉道。天眼第一。次第二比丘者。此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝不可称计。言有九百九十九头牛耕田。其息名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜。设举紫磨金在前。犹黑比白。时长者报言。我闻此二人名。然复不见。其妇报言。向前后来者即是其身。舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。常行头陀无有出也。我观此义故作是言。善自护口莫谤圣人言作幻术。此释迦弟子。皆是神德。
时尊者目连着衣持钵飞腾虚空。长者见空中坐而作是说。汝是天耶。干沓和耶。
汝是鬼耶。汝是罗刹啖人鬼耶。目连报言。我非是罗刹鬼等。是时长者便说此偈。
为天干沓和罗刹鬼神耶又言非是天罗刹鬼神者不似干沓和方域所游行汝今名何等我今欲得知尔时目连复以偈报曰。非天干沓和非鬼罗刹种三世得解脱今我是人身所可降伏魔成于无上道师名释迦文我名大目连是时长者语目连言。比丘何所教敕。目连报言。我欲与汝说法。善思念之。时长者复作是念。此诸沙门长夜着于饮食。今欲论者正当论食。若从我索。我当言无。然我少听此人所说。尔时目连知长者心中所念。便说此偈。如来说二施法施及财施念当说法施专心一意听是时长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之。目连报长者言。如来说五事大施。即是不杀不盗不淫不妄语不饮酒。尽形寿而修行之。
长者闻已极怀欢喜。今所说者乃不用宝物。如我今日不敢杀生。此可奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦我之所行。又我家中有上妙之女终不邪淫。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如我今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时长者语目连言。此五施者我能奉行。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐。是时目连寻声下坐。长者躬自与目连食讫行水。长者念言。可持一端□奉上目连。是时入藏内而选取不好者便得好者。舍之更取。故尔还好。是时目连知长者心。便说此偈。
施与心斗诤此福贤所弃施时非斗时可时随心施尔时长者知便作是念。今目连知我心中所念。便持白□奉上目连。即与祝愿言。
观察施第一知有贤圣人施中最为上良田生果实时目连祝愿已受此白□。使长者受福无穷。在一面坐已。目连渐与说法施戒生天之论。呵欲不净出要为乐。即于座上得法眼净。以得见法无有狐疑。而受五戒自归佛法圣众。时目连以见得法眼净。便说此偈。
如来所说经根原悉备具眼净无瑕秽无疑无犹豫又增一阿含经云。尔时有老母。名曰难陀。躬自作饼。时尊者宾头卢时到。着衣持钵入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地踊出。舒手持钵从老母难陀乞食。是时老母见宾头卢。极怀瞋恚。作是恶言。比丘当知设汝眼脱我终不乞汝食。是时宾头卢即入三昧。便双眼脱出。是时老母倍复瞋恚。正使沙门空中倒悬。终不与汝食。是时尊者复在空中倒悬。老母复倍瞋恚。正使沙门举身烟出。
我终不与汝食。是时尊者复举身出烟。老母复倍瞋恚而作是语。正使沙门举身然者。我终不与汝食。是时宾头卢使身尽然。老母见已复作是语。正使沙门举身出水。我终不与汝食。时宾头卢便举身尽皆出水。老母见已复作是语。正使沙门在我前死。终不与汝食。是时宾头卢即无出入息。在老母前死。老母见不出入息。
即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门多所知识。国王所敬。闻我家死。必遭官事。恐不免济。若还活者我当与食。是时宾头卢即从三昧起。时老母复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先作者与之。然复诸饼皆共相连。老母语宾头卢曰。比丘须食者便自取之。何故相娆乃尔。宾头卢报曰。大姊。我不须食。但须母欲有所说。老母报曰。何所诫敕。宾头卢报曰。今持此饼往世尊所。
若有诫敕我共奉行。老母报曰。此事甚快。是时老母躬负此饼。从宾头卢复往世尊所。头面礼足在一面立。白世尊曰。此母难陀。是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法使得独开解。尔时世尊告老母曰。汝今持饼施佛及余比丘僧比丘尼优婆塞优婆夷并贫穷者。然故有饼。可持弃净地及无虫水中。即以此饼次第赋之。及着净水中。即时焰起。老母见已寻怀恐惧。世尊渐与说法施戒生天之论。苦集尽道。即于座上得法眼净。承事三尊受持五戒。使发欢喜礼佛而去。
又十诵律云。佛在舍卫国。时有长老迦留陀夷得阿罗汉道。持钵入城乞食。
到一婆罗门舍。主人不在。妇闭门作煎饼。迦留陀夷比丘。即入禅定起通。从外地没涌出中庭。乃以指弹。妇即回顾作是念言。此沙门从何处入。此必贪饼故来。我终不与。即语夷言。纵使眼脱我亦不与。而以神力即两眼脱出。复念纵出眼如盂。我亦不与即变眼如盂。复念纵若倒立我前。我亦不与。即于前倒立。复念纵汝若死。我亦不与。即入灭受想定。心想皆灭无所觉知。时婆罗门妇牵挽不动。即大惊怖念。是沙门常游波斯匿王宫末利夫人之师。若闻在我家死者。我等大衰。即语比丘言。汝若活者我求与一饼。迦留陀夷便出于定。妇即看饼。先煎好者意惜不与。更刮盆边得一小面。煎之转胜。以先者与。适举一饼余皆相着。
迦留语言。姊与我几许。举四饼欲持与之。迦留语言。我不须是饼。可与只桓中僧。是妇先世已种善根。即自思惟。是比丘实不贪饼。但愍我故而来乞耳。即持饼筐。诣只桓中施众僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷观其因缘为说妙法。即于座上得法眼净。作优婆夷。返舍报夫。夫闻即诣迦留陀夷所。迦留陀夷为说妙法得法眼净。作优婆塞。常尽财力供养阇梨。乃至身死犹命子供养令后不断。
又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时目连在一树下见一饿鬼。身如焦柱。腹如太山。咽如细针发如锥刀。缠刺其身。诸支节间皆悉火然。渴乏欲死唇口干焦。欲趣河泉变为涸竭。假令天降甘雨。堕其身上。皆变为火。目连即问业缘。饿鬼答言。我渴乏不能答。汝自问佛。目连即诣佛所具述前事。向佛广说。
宿造何业受是苦恼。尔时世尊告目连言。汝今谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗柰国。有佛出世。号曰迦叶。有一沙门涉路而行。极患热渴。时有女人。名曰恶见。井傍汲水。往从乞水。女报之曰。使汝渴死。我终不与。令我水减。不可持去。于时沙门既不得水服道而去。时彼女人遂复悭贪。有来乞者终不施与。其后命终堕饿鬼中。以是业缘受如是苦。佛告目连。欲知彼时女人不施水者。今此饿鬼是。佛说是恶见缘时。诸比丘等舍悭贪业。得四沙门果者。或有发无上菩提心者。闻佛所说欢喜奉行。
又付法藏经云。时有僧伽耶舍罗汉。有大智慧言辞清辩。昔虽出家未证道迹。游行大海边见一宫殿。七宝庄严光明殊胜。僧伽耶舍见时以到。即往彼宫说偈乞食云。
饥为第一病行为第一苦如是知法者可得涅槃道是时舍主即出奉迎。敷置茵褥请入就坐。耶舍见其家内有二饿鬼。裸形黑瘦饥虚羸乏。锁其身首各着一床。复有一钵满中香饭。以瓶盛水安置其侧。尔时舍主即取此食奉施比丘。语言。大德。慎勿以食与此饿鬼。尔时比丘见其饥困。即以少饭而施与之。鬼得食已即吐脓血。遍流在地污其宫殿。尔时比丘怪而问之。
此鬼何缘受斯罪报。舍主答曰。斯鬼前世。一是吾息。一是儿妇。我昔布施作诸功德。而彼夫妻常怀恚惜。我数数教诲都不纳受。因立誓曰。如此罪业必获恶报。若受罪时我当看汝。由是因缘得斯苦恼。小复前行至一住处。堂阁严饰种种奇妙。满中众僧经行禅思。日时以到。鸣椎集食。食将欲讫。尔时肴膳变成脓血。便以钵器共相打掷。头而破坏血流污身。而作是言。何为惜食。今受此苦。耶舍前问其意。答言。长老。我等先世迦叶佛时。同止一处。客比丘来咸共瞋恚。藏惜饮食而不共分。以此缘故今受此苦。正报颂曰。
贪欣诈道德刻削为伎业巧诳怀万端求利心千匝受罪地狱中习气犹行劫交刀割肉尽白骨连相接习报颂曰。
为兹贪欲故恶道转沉沦罪毕生人道余风尚袭身常抱豺狼志谁人喜与怜终身不寤此可笑顽愚人感应缘（略引三验）
魏司马宣王魏胡人支法存齐太守张善魏司马宣王。功业日隆。又诛魏大将军曹爽。篡夺之迹稍彰。王陵时为杨州刺史。以魏帝制。于强臣不堪为主。楚王彪年长而有才。欲迎立。兖州刺史华以陵阴谋白宣王。宣王自将中军讨陵。掩然卒至。陵自知势穷乃单船出迎宣王。宣王送陵还京师。陵至顷城过贾逵庙侧。陵呼曰。贾梁道。吾固尽心于魏之社稷。
唯尔有神知之。陵遂饮药死。三族皆诛。其年宣王有疾。白日见陵来。并贾逵为祟。因呼字曰。彦云缓我。宣王身亦有打处。少日遂薨。
魏支法存者。本是胡人。生长广州妙善医术。遂成巨富有八丈□□。作百种形像光彩曜日。又有沉香八尺版床。居常芬馥。王谈为广州刺史。大儿劭之屡求二物。法存不与。王谈因存亮继杀。而藉没家财焉。死后形见于府囚辄打阁下鼓。似若称冤魂。如此经寻月。王谈得病。常见法存守之。少时遂亡。劭之至杨都又死（此二验出冤魂志）。
齐阳翟太守张善。苛酷贪叨恶声流布。兰台遣御史魏晖俊就郡绳治。ＢＡ贿狼藉。罪当入死。善于狱中使人通启。翻诬晖俊受纳民赇枉见推缚。文宣帝大怒。以为法司阿曲。必须穷正。令尚书左丞卢斐覆之。斐遂希旨。成晖俊罪状奏报。于市斩之。晖俊遗嘱令史曰。我之情理是君所具。今日之事可复如何。当办纸百张笔两筦墨一挺以随吾尸。若有灵只必望报雪。令史哀悼货卖衣裳。为之殡殓。并备纸笔。后十五日张善得病。唯云。叩头魏尚书。尚书者世俗呼台使之通称也。未旬而死。才踰两月卢斐坐讥骏魏史。为魏收所奏。文帝驱杀之（此一验出冥祥记）。法苑珠林卷第七十七