第七
作者：六道篇第四之三
地狱部（此别八部）
述意部会名部受报部时量部典主部蝔都部业因部诫勖部
述意部第一夫论地狱幽酸。特为痛切。刀林耸日剑岭参天。沸镬腾波炎炉起焰。铁城昼掩铜柱夜然。如此之中罪人遍满。周慞困苦悲号叫唤。牛头恶眼狱卒凶牙。长叉柱肋肝心碓捣。猛火逼身肌肤净尽。或复舂头捣脚煮魄烹魂。裂胆抽肠屠身脍肉。如斯之苦。何可言念。于是沉浮镬汤之里。偃仰炉炭之中。肉尽戈剑之端。
骨碎枯形之侧。铁床之上讵可安眠。铜柱之间何宜久附。眼中带火啼泪不垂。口里含烟。叫声难出。如此之处犹为轻者。所以寒冰之内傥遇温风。炭火之中若蒙凉气。便为欢乐即复欣然。脱在阿鼻禀形始奇。酸楚铁墙。从广八万由旬。爆声震骇臭烟蓬勃。如鱼在□脂血焦然。间无暂乐触缘皆苦。动转不得缠缚甚严。东西交过上下通彻。此间劫烧徙寄他方。他方劫尽还归此处。如是展转经无量劫。
愿令修福悉皆忏悔。当愿镬汤清净变作华池。炉炭□氲化成香盖。危昂剑树即是琼林。蓊□刀山真如鹫岭。铜柱变色永竖法幢。铁网改形方开净土。牛头掷刃更受三归。狱卒弃鞭还持五戒。怨家和解。宁有带忿之容。债主喜欢。人无含瞋之色。亡头失首之客。藉此完全。粉骨麋筋之士。因兹平复也。
会名部第二问曰。云何名地狱耶。答曰。依立世阿毗昙论云。梵名泥犁耶。以无戏乐故。又无喜乐故。又无行出故。又无福德故。又因不除离恶业故。故于中生。复说。此道于欲界中最为下劣。名曰非道。因是事故。故说。地狱名泥犁耶。如婆沙论中。名不自在。谓彼罪人为狱卒阿傍之所拘制不得自在。故名地狱。亦名不可爱乐。故名地狱。又地者底也。谓下底。万物之中地最在下。故名为底也。狱者局也。谓拘局不得自在。故名地狱。又名泥黎者梵音。此名无有。谓彼狱中无有义利。故名无有也。问曰。地狱多种。或在地下。或处地上。或居虚空。何故并名地狱。答曰。旧翻地狱名狭处。局不摄地空。今依新翻经论。梵本正音名那落迦。或云捺落迦。此总摄人处苦尽。故名捺落迦。故新婆沙论云。问何故彼趣名捺落迦。答彼诸有情无悦无爱无味无利无喜乐。故名那落迦。或有说者。由彼先时造作增长增上暴恶身语意恶行往彼令彼相续。故名捺落迦。有说。彼趣以颠坠。故名捺落迦。如有颂言。
颠坠于地狱足上头归下由毁谤诸仙乐寂修苦行有说。捺落名人。迦名为恶。恶人生彼处。故名捺落迦。问何故最下大者名无间耶。答彼处恒受苦受。无喜乐间。故名无间。问余地狱中。岂有歌舞饮食受喜乐异熟。故不名无间耶。答余地狱中。虽无异熟喜乐。而有等流喜乐。如于施设论说。等活地狱中。有时凉风所吹血肉还生。有时出声唱言等活。彼诸有情欻然还活。唯于如是血肉生时及还活时。暂生喜乐间苦受。故不名无间也。
董瓥〃胪T如新婆沙论云。问曰。地狱在何处。答曰。多分在此赡部洲下。云何安立。
有说。从此洲下四万踰缮那至无间地狱底。无间地狱纵广高下各二万踰缮那。次上一万九千踰缮那。中安立余七地狱。谓次上有极热地狱。次上有热地狱。次上有大□叫地狱。次上有□叫地狱。次上有众合地狱。次上有黑绳地狱。次上有等活地狱。此地狱一一纵广万踰缮那。次上余有一千踰缮那。五百踰缮那是白墡。
五百踰缮那是泥。有说。从此泥下有无间地狱在于中央。余七地狱周回围绕。如今聚落围绕大城。问曰。若尔施设论说当云何通。如说赡部洲周围六千踰缮那。
三踰缮那半。一一地狱其量广大。云何于此洲下得相容受。答曰。此赡部洲上尖下阔。犹如谷聚。故得容受。由此经中。说四大海渐入渐深。又一大地狱有十六增。谓各有四门。一一门外各有四增。一煻煨增。谓此增内煻煨没膝。二尸粪增。谓此增内尸粪泥满。三锋刃增。谓此增内复有三种。一刀刃路。谓于此中仰布刀刃以为道路。二剑叶林。谓此上纯以铦利剑刃为叶。三铁刺林。谓此林上有利铁刺。长十六指。刀刃路等三种虽殊而铁林同。故一增摄。四烈河增。谓此增内有热碱水。并本地狱以为十七。如是八大地狱并诸眷属。便有一百三十六所。
是故经说。有一百三十六捺落迦。故长阿含经云。大地狱其数总八。其八地狱各有十六小地狱围绕。如四天下外有八万天下而围绕。八万天下外复有大海。海外复有大金刚山山外复有山亦名金刚（楼炭经云大铁围山）二山中间日月神天威光并不照。八大地狱者。一想。二黑绳。三埠压。四叫唤。五大叫唤。六烧炙。七大烧炙。八无间（楼炭及余经名有不同者犹翻有讹正大意并同也）第一想地狱十六者。其中众生手生铁爪。递相瞋忿以爪相□应手肉堕。想以为死。故名其想。
复次其中众生怀害想。手执刀剑递相斫刺。□剥脔割身碎在地。想谓为死。冷风来吹寻复活起。彼自想言。我今已活。久受罪已出想地狱。慞惶求救。不觉忽到黑沙地狱。热风暴起吹热黑沙。来着其身烧皮彻骨。身中焰起回旋周还。身烧燋烂。其罪未毕。故使不死久受苦已。出黑砂地狱到沸屎地狱。有沸屎铁丸自然满前驱迫罪人。使把铁丸烧其身手。复使撮着口中从咽至腹。通彻下过无不燋烂。
有铁觜虫唼肉达髓。苦毒无量受罪未毕。复不肯死久受苦已。出沸屎狱到铁钉地狱。狱卒扑之偃热铁上。舒展其身以钉钉手足。周遍身体尽五百钉。苦毒号吟犹不复死。久受苦已出铁钉地狱。到饥铁地狱。即扑热铁上。销铜灌口从咽至腹。通彻下过无不燋烂。余罪未尽犹复不死。久受苦已出饥地狱到渴地狱。即扑热铁上以热铁丸着其口中烧其唇舌。通彻下过无不燋烂。苦毒啼哭。久受苦已出渴地狱到一铜镬地狱。狱卒怒目捉罪人足。倒投镬中随汤涌沸。上下回旋身坏烂熟。
万苦并至故令不死。久受苦已出一铜镬至多铜镬地狱。捉罪人足倒投镬中。随汤涌沸上下回旋举身坏烂。以铁钩取投余镬中。悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多铜镬地狱至石磨地狱。捉彼罪人扑热石上。舒展手足以大热石压其身上。回转揩磨骨肉糜碎。苦毒切痛故使不死。久受苦已出石磨狱至脓血地狱。脓血沸涌。罪人于中东西驰走。汤其身体头面烂坏。又取脓血食之通彻下过。苦毒难忍故令不死。久受苦已乃出脓血地狱至量火地狱。有大火聚。其火焰炽驱迫罪人。手把热铁斗以量火聚。遍烧身体苦热毒痛。吟呻号哭故令不死。久受苦已出量火狱到灰河地狱。纵广深浅各五百由旬。灰汤涌沸恶气□□。回波相搏声响可畏。从底至上铁刺纵横。其河岸上有剑树林。枝叶华实皆是刀剑。罪人入河随波上下。回澓沉没铁刺刺身。内外通彻脓血流出。苦痛万端故令不死。乃出灰河至彼岸上到剑树林。被剑割刺身体伤坏。复有豺狼来啮罪人。生食其肉。走上剑树。时剑刃下向。下剑树时剑刃上向。手举手绝足踏足断。皮肉堕落。唯有白骨筋脉相连。时剑树上有铁觜乌。啄头食脑。苦毒号叫故使不死。还入灰河随波沉没。铁刺刺身苦毒万端。皮肉烂坏脓血流出。唯有白骨浮漂于外。冷风来吹寻便起立。宿对所牵不觉忽至铁丸地狱。有热铁丸狱鬼驱使捉之。手足烂坏举身火燃。万毒并至故令不死。久受苦已乃出铁丸狱至斤斧地狱。捉此罪人扑热铁上。以热铁斤斧斫其手足耳鼻舌身体。苦毒号叫犹不令死。久受罪已出斤斧狱至豺狼狱。有群豺狼竞来□啮。肉堕骨伤脓血流出。苦痛万端故令不死。久受苦已乃出豺狼狱至剑树狱。入彼剑林有暴风起。吹剑树叶堕其身上。头面身体无不伤坏。有铁觜乌啄其两目。苦痛悲号故使不死。久受苦已乃出剑树狱至寒冰狱。有大寒风吹其身上。举体冻伤皮肉堕落。苦毒叫唤然后命终。身为不善。口意亦然。斯堕想地狱。怀惧毛竖第二黑绳大地狱。有十六小地狱周匝围绕。各纵广五百由旬。何故名黑绳。其诸狱卒捉彼罪人。扑热铁上舒展其身。以热铁绳絣之使直。以热铁斧逐绳道。斫罪人作百千段。复次以铁绳絣锯锯之。复次悬热铁绳。交横无数驱迫罪人。使行绳间恶风暴起。吹诸铁绳历络其身。烧皮彻肉燋骨沸髓。苦毒万端。余罪未毕。故令不死。故名黑绳。久受苦已乃出黑绳。至黑沙地狱乃至寒冰地狱。
然后命终不可具述。余十六地狱受苦痛事。准前同法。然受苦加重。由恶意向父母佛及声闻。即堕黑绳地狱。苦痛不可称计第三^2□压大地狱。亦有十六小地狱围绕。各纵广五百由旬。何故名^2□压。有大石山两两相对。人入此中山自然合埠压其身。骨肉糜碎山还故处。苦毒万端故使不死。复有大铁象举身火然。哮呼而来。蹴蹋罪人婉转其上。身体糜碎脓血流出。号啕悲叫故使不死。复捉罪人卧大石上以大石压。复取罪人卧地铁杵捣之。从足至头。皮肉糜碎脓血流出。万毒并至余罪未毕。故令不死。故名埠压。久受苦已乃出埠压地狱。到黑沙地狱乃至寒冰地狱。然后命终。但造三恶业不修三善行。即堕埠压地狱。苦痛不可称计。第四叫唤大地狱。亦有十六小地狱围绕。各纵广五百由旬。何故名叫唤地狱。狱卒捉罪人掷大镬中。又置大铁镬中。热汤涌沸煮彼罪人。号啕叫唤苦辛痛酸。又取彼罪人掷大□上反覆煎熬。久受苦已乃出叫唤。至黑沙地狱乃至寒冰地狱。尔乃命终。由瞋恚怀毒造诸恶行。故堕叫唤地狱。
第五大叫唤地狱。亦有十六小地狱围绕（大小同前）何故名大叫唤地狱。取彼罪人着大铁釜中。久置铁镬中热汤涌沸煮彼罪人。又掷大铁□上反覆煎熬。号啕大叫苦痛辛酸。余罪未毕故使不死。名大叫唤。久受苦已出大叫唤。乃至寒冰地狱尔乃命终。由习众邪见为爱网所牵造卑陋行堕大叫唤地狱。
第六烧炙地狱。亦有十六小地狱围绕（大小同前）何故名烧炙。将诸罪人置铁城中。其城火然内外俱赤。烧炙罪人。又着铁楼上。其楼火然内外俱赤。又掷着大铁陶中。其陶火然内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂万毒并至。余罪未毕故使不死。故名烧炙。久受苦已出烧炙地狱。乃至寒冰地狱然后命终。为烧炙众生故堕烧炙地狱。长夜受此烧炙苦。
第七大烧炙地狱。亦有十六小地狱围绕（大小同前）何名大烧炙地狱。谓将诸罪人置铁城中。其城火然内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂万毒并至。有大火坑火焰炽盛。其坑两岸有大火山。投彼罪人贯铁叉上竖着火中。然火烧炙皮肉燋烂余罪未毕故使不死。久受苦已出大烧炙。乃至寒冰尔乃命终。由舍善果业为众恶行。故堕大烧炙地狱。
第八无间地狱。亦有十六小地狱围绕（大小同前）何名阿鼻地狱。此云无间地狱。何名无间。狱卒捉彼罪人剥取其皮从足至顶。即以其皮缠罪人身着火车上。轮碾热地周回往反。身体碎烂皮肉堕落。万毒并至故使不死。又有铁城四面火起。东焰至西西焰至东。南北上下亦复如是。焰炽回遑间无空处。东西驰走烧炙其身。皮肉燋烂苦痛辛酸。万毒并至。罪人在中久乃开门。其诸罪人奔走往趣。身诸支节皆火焰出。走欲至门门自然闭。余罪未毕故使不死。又其中罪人举目所见。但见恶色。耳闻恶声。鼻闻臭气。身触苦痛。意念恶法。弹指之顷无不苦时。故名无间地狱。久受苦已从无间出。乃至寒冰地狱尔乃命终。为重罪行生恶趣业。故堕无间地狱。受罪不可称计。名八大地狱。各历十六。受罪如前。
又观佛三昧海经云。阿鼻地狱者。纵广正等八千由旬。七重铁城七层铁网。
有十八隔子周匝七重。皆是刀林。复有七重剑林。四角有四大铜狗。广长四十由旬。眼如掣电牙如剑树。齿如刀山舌如铁刺。一切身毛皆然猛火。其烟恶臭。有十八狱卒。口如夜叉。六十四眼。散迸铁丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流烧前铁车。轮辋出火锋刃剑戟烧阿鼻城。赤如融铜。狱卒八头六十四角。角头火然火化成钢。复成刀轮。轮轮相次在火焰间满阿鼻城。城内有七铁幢。火涌如沸。铁融流迸涌出四门。上有十八釜沸铜涌漫满城中。二隔间有八万四千铁蟒大蛇。吐毒火中身满城内。其□哮吼如天震雷。雨大铁丸。五百夜叉。五百亿虫。八万四千觜头上火流如雨。而下满阿鼻城。此虫若下猛火大炽。照八万四千由旬狱上。
冲大海水沷燋山下。贯大海底形如车轮。若有杀父害母骂辱六亲。命终之时铜狗化十八车。状如宝盖。一切火焰化为玉女。罪人遥见心喜欲往。风刀解时寒急作声。宁得好火安在车上。然火自曝即便命终。在金车上瞻玉女者。皆捉铁斧斩截其身。屈申臂顷直落阿鼻。从上隔下如旋火轮至于下隔。身体隔内。铜狗大吼。啮骨唼髓。狱卒罗刹捉大铁叉叉头令起。遍体火焰满阿鼻狱。阎罗王大声告□曰。痴人狱种。汝在世时不孝父母邪慢无道。汝今生处名阿鼻狱。如是展转经历大苦。说不可尽。地狱一日一夜受罪。如阎浮提六十小劫。如是大劫。具五逆者受罪五劫。复有众生犯四重禁。虚食信施诽谤邪见。不识因果断学般若。毁十方佛偷僧只物。淫□无道逼掠净戒尼姊妹亲戚造众恶事。此人罪。报临命终时。此等罪人经八万四千大劫。复入东方十八隔中。如前受苦。南西北方亦复如是。身满阿鼻狱。四支复满十八隔中。阿鼻地狱有十八小地狱。小地狱中各有十八寒冰地狱。十八黑暗地狱。十八小热地狱。十八刀轮地狱。十八剑轮地狱。十八火车地狱。十八沸屎地狱。十八镬汤地狱。十八灰河地狱。五百亿剑林地狱。五百亿刺林地狱。五百亿铜柱地狱。五百亿铁机地狱。五百亿铁网地狱。十八铁窟地狱。十八铁丸地狱。十八尖石地狱。十八饮铜地狱。如是阿鼻大地狱中。有此十八地狱。一一狱中。别有十八隔小地狱。始从寒冰乃至饮铜。总有一百四十二隔地狱。各有造业不同。然历此狱受苦皆遍。
又起世经云。佛告诸比丘。阿毗至大地狱中。亦有十六诸小地狱。而为眷属。以自围绕。各广五百由旬。所有众生有生者出者住者。恶业果故。自然出生诸守狱卒。各以两手执彼地狱诸众生身。扑置炽然热铁地上。火焰直上。一向猛盛面覆于地。便持利刀从脚踝上。破出其筋手捉挽之。乃至顶筋皆相连引。贯彻心髓痛苦难论。如是挽已令驾铁车驰奔而走。其车甚热光焰炽然。所行之处纯是洞然。热铁险道去已复去。随狱卒意无暂时停。欲向何方称意即去。随所去处狱卒挽之。未曾舍离。随所经历销铄罪人。身诸肉血无复遗余。往昔人非人时所作业者一切悉受。以不善报故从于东方有大火聚。忽尔出生。炽然赤色极大猛焰一向焰赫。南西北方四维上下。各各如是。诸大火聚之所围绕。渐渐逼近受诸苦痛。从于东壁出大火焰。直射西壁到已而住。从于西壁出大光焰。直射北壁。从于北壁出大光焰。直射南壁。从下于上自上于下。纵横相接上下交射。热光赫奕腾焰相冲。尔时狱卒以诸罪人。掷置六种大火聚内。乃至受于极严切苦。命亦未终。彼不善业未毕未尽。于其中间具足而受。此阿毗至大地狱中诸众生等。以诸不善业果报故。经无量时长远道中。受诸苦已地狱四门还复更开。于门开时诸众生等闻声见开。向门而走作如是念。我等今者必应得脱彼人如是大驰走时。其身转复炽燃猛烈。譬如壮夫执干草炬逆风而走。彼炬既然转复炽盛。彼诸众生走已复走。彼人身分转更炽然。欲举足时肉血俱散。欲下足时肉血还生。及到狱门其门还闭。既不得出其心闷乱。覆面倒地遍烧身皮。次烧其肉复烧其骨。乃至彻髓烟焰洞然。其烟蓬无佺焰炎赫。烟焰相杂热恼复倍。彼人于中受极严苦。恶业未灭一切悉受。此阿毗至。大地狱中。于一切时无有须臾暂受安乐如弹指顷。如是次第具受此苦。世尊告诸比丘。作如是言。汝应当知。彼世中间别有十地狱。何等为十。一頞浮陀地狱。二泥罗浮陀地狱。三阿呼地狱。四呼呼婆地狱。五阿咤咤地狱。六搔揵提迦地狱。七忧□罗地狱。八波头摩地狱。九奔荼梨地狱。十拘牟陀地狱何因何缘名頞浮陀地狱耶。此诸众生所有身形犹如泡沫。是故名为頞浮陀地狱。复何因缘名泥罗浮陀地狱。此诸众生所有身形譬如肉段。是故名为泥。
罗浮陀地狱。复何因缘名阿呼地狱。此诸众生受严切苦逼迫之时。叫唤而言阿呼阿呼。甚大苦也。是名为阿呼地狱。复何因缘名呼呼婆地狱。此诸众生为彼地狱极苦逼时。叫唤而言呼呼婆呼呼婆。是故名为呼呼婆地狱。复何因缘名阿咤咤地狱。此诸众生以极苦恼逼切其身。但得唱言阿咤咤阿咤咤。然其舌声不能出口。是故名为阿咤咤地狱。
复何因缘名搔揵提迦地狱。此诸众生地狱之中。猛火焰色如搔揵提迦华。是故名为搔揵提迦地狱。
复何因缘名优□罗地狱。此诸众生地狱之中。猛火焰色如优□罗华。是故名为优□罗地狱。
复何因缘名拘牟陀地狱。此诸众生地狱之中。猛火焰色如拘牟陀华。是故名为拘牟陀地狱。
复何因缘名奔荼梨迦地狱。此诸众生地狱之中。猛火焰色如奔荼梨迦华。是故名为奔荼梨迦地狱。复何因缘名波头摩地狱。此诸众生地狱之中。猛火焰色如波头摩华。是故名为波头摩地狱。又三法度论经云。地狱有三。一热二寒三边。热地狱者。依萨婆多部有八大地狱。一等活。亦名更活。或狱卒唱生。或冷风吹活。两缘虽异令活一等。名等活地狱。二名黑绳地狱。先以绳絣后以斧斫。三名众合地狱。亦名众磕两山下合以磕罪人。四名呼呼地狱。亦名叫唤地狱。狱卒逼趁叫呼而走。五名大呼。亦名大叫唤地狱。四大火起欲逃无路。故名大叫唤地狱。六名热地狱。亦名烧然。火铁狭近于中受热。七名众热地狱。亦名大烧然。山火相爆丳炙罪人。八名无择地狱。亦名无间。一投苦火永无乐间。既苦无间何所可择。此八地狱在阎浮洲重垒而住。依三法度论云。前二有主治。次三少主治。从三无主治。然此八为本。一一各有十六围。一面有四。四四而合。总有十六。通本为十七。八个十七。合有一百三十六所。罪人于中受热恼苦。第二寒地狱亦八。一名頞浮陀地狱。由寒苦所切肉生细疱。二名泥赖浮陀地狱。由寒风吹通身成疱。三名阿咤咤地狱。由唇动不得唯舌得动。故作此声。四名阿波波地狱。由舌不得动唯唇得动。故作此声。五名呕喉地狱。由唇舌不得动以唯喉内振气。故作此声。六名□波罗地狱。
此是青莲华。此华叶细由肉色细圻似此华烈日而开。七名波头摩地狱。此是赤莲华。由肉色大圻似此华开。八名分陀利地狱。此是白莲华。由彼骨圻似华开。前二从身相受名。次三从声相受名。后三从疮相受名。故俱舍论云。于此八中众生极寒所逼。由身声疮变异。故立此名。依三法度论云。前二为可叫。次四不可叫。从三不叫。此八在洲间着铁围山底。仰向居止。罪人于中受寒冻苦。第三边地狱者。依三法度论云。亦三。一山间。二水间。三旷野。受别业报。此应寒热杂受。若论寿报命有延促。
又立世毗昙论云。世尊说。有大地狱名曰黑闇。各各世界外边悉有。皆无覆盖。此中众生自举手眼不能见。虽复日月具大威神。所有光明不照彼色。诸佛出世大光遍照。因此光明互得相见。住在两山世界铁轮外边名曰界外。是寒地狱。
于两山间有十名。一名頞浮陀。乃至第十名波头摩。彼中众生傍行。作向上想犹如守宫。铁轮外边常作傍行。是其身量如頞多大。因冷风触其身圻破。譬如熟瓜。如行苇林被大火烧。爆声咤咤。如是众生被寒风触。骨破爆声咤咤远彻。因是声故互得相知。有诸众生此中受生。若有众生于此间死多往生彼。寒水地狱在铁轮外。若余世界有众生死应生寒冰地狱。多彼世界铁轮外生。两界中间其最狭处。八万由旬。在下无底向上无覆。其最广处十六万由旬。时量部第四如起世经云。佛言。如憍萨罗国斛量胡麻。满二十斛。高盛不概。有一丈夫。满百年已取一胡麻。如是次第满百年已。复取一粒掷着余处。掷满二十斛胡麻尽已。尔所时节我说其寿犹未毕尽。且以此数略而计之。如是二十頞浮陀寿为一泥罗浮陀寿。二十泥罗浮陀寿为一阿呼寿。二十阿呼寿为一呼呼婆寿。二十呼呼婆寿为一阿咤咤寿。二十阿咤咤寿为一搔揵提迦寿。二十搔揵提迦寿为一忧□罗寿。二十忧□罗寿为一拘牟陀寿。二十拘牟陀寿为一奔荼黎迦寿。二十奔荼黎迦寿为一波头摩寿。二十波头摩寿为一中劫。
又那先比丘问佛经云。如世间火不如泥犁中火热。如持小石着世间火中至暮不消取大石着泥犁火中即消。亦如有人作恶死在泥犁中数千万岁其人不死。亦如大蟒蛟龙等以沙石为食即消。如人怀胎腹中有子不消。此并由善恶业力致使消与不消。如人所作善恶随人如形影随身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜书火灭字存火至后成。今世所作行后世成之。
又如稫档摩地狱中火焰炽盛。罪人去此火一百由旬。火已烧炙。若去六十由旬。罪人两耳已聋无所闻知。若去火五十由旬。其罪人两目已盲无所复见。如瞿波利比丘已怀恶心谤舍利弗目揵连。身坏命终堕此稫档摩地狱中。
又如起世经云。波头摩地狱所住之处。若诸众生离其处所一百由旬。便为彼狱火焰所及。若离五十由旬。所住众生为彼火薰皆盲无眼。若离二十五由旬。所住众生身之肉血燋然破散。谓于梵行出家人边生污浊心故。损恼心故。毒恶心故。不利益心故。无慈心故。无净心故。自受斯殃。是故于一切梵行人所。起慈身口意业常受安乐。尔时世尊说此伽陀曰。世间诸人在世时舌上自然生斤斧所谓口说诸毒恶还自衰损害其身应赞叹者不称誉不应赞者反谈美如是名为口中诤以此诤故无乐受若人博戏得资财是为世间微诤事于净行人起浊心是名曰中大□诤如是三十六百千泥罗浮陀地狱数五頞浮陀诸地狱反堕波头摩狱中以毁圣人致如是由口意业作恶故典主部第五如问地狱经及净度三昧经云。总括地狱有一百三十四界。先述狱主名字处所。阎罗王者。昔为毗沙国王。与维陀始生王共战。兵力不敌。因立誓愿为地狱主。臣佐十八人领百万之众。头有角耳皆悉忿怼。同立誓曰。后当奉助治此罪人。毗沙王者今阎维王是。十八大臣者今诸小王是。百万之众诸阿傍是。
又长阿含经云。阎浮提南有金刚。内有阎罗王宫。纵广六千由旬（问地狱经云。住狱间城纵广三万里金银所成）。昼夜三时有大铜镬自然在前。若镬入宫内。王见怖畏。舍出宫外。若镬出宫外王入宫内。有大狱卒卧王热铁上。铁钩擗口洋铜灌之。从咽彻下无不燋烂。事竟还与婇女共相娱乐。彼诸大臣同受福者亦复如是。
问地狱经云。十八王者。即主领十八地狱。一迦延典泥犁。二屈遵典刀山。
三沸进寿典沸沙。四沸典沸屎。五迦世典黑耳。六^4□嵯典火车。七汤谓典镬汤。八铁迦然典铁床。九恶生典^2□山。十寒冰（经阙王名）十一毗迦典剥皮。
十二遥头典畜生。十三提薄典刀兵。十四夷大典铁磨。十五悦头典水地狱。十六铁^8□（经阙王名）十七身典^2□虫。十八观身典洋铜。又净度三昧经云。复有三十地狱。各有主典不烦具录。但列五官名字者。一者鲜官禁杀。二者水官禁盗。三者铁官禁淫。四者土官禁两舌。五者天官禁酒。
问地狱经云。阎罗王城之东西南北面列诸地狱。有日月光而不明净唯黑耳狱光所不照。人命终时生中阴。中阴者已舍死阴未及生阴。其罪人乘中阴身入泥犁城泥犁域者（梁言密条城又云闭城也）是诸罪人未受罪之间。共聚是处。巧风所吹。随业轻重受大小身。臭风所吹。成就罪人□丑之形。香风所吹成就福人微细之体。
蝔都部第六如起世经云。当阎浮洲南二铁围山外有阎摩王宫殿。住处纵广正等六千由旬。七重墙壁。七重栏楯。七重铃网。其外七重多罗行树周匝围绕。杂色可观七宝所成。于其四方各有诸门。一一诸门皆有却敌楼橹。台殿园苑华池。有种种美侥锢满。香风远薰众鸟和鸣。王以恶业不善果故。于夜三时及昼三时。自然有赤融铜汁在前出生。其王宫殿即变为铁。五欲功德皆没不现。王见此已怖畏不安诸毛皆竖。即便出外。若在宫外即走入内。时守狱者取阎摩王。高举扑之置热铁地上。其地炽然极大猛盛光焰炎赫。扑令卧已即以铁钳开张其口。赤融铜汁泻置口中。时阎摩王被烧唇口。次烧其舌后烧咽喉。复烧大肠及小肠等。次第燋然。从下而出。尔时彼王作如是念。一切众生以于往昔身作恶行口作恶行意作恶行。并余众生同作业者皆受此苦。愿我从今舍此身已。更得身时。但于人间相逢受生。
于如来法中当得信解剃除须发着袈裟衣。得正信解从家出家。既出家已愿得通证。生死已尽梵行已立。所应作者皆已作讫。更不复于后世受生。发如是等熏习善念。即于所住宫殿还成七宝。犹如诸天。五欲功德现前具足。以三业善便得快乐。又新婆沙论。问诸地狱卒为是有情数。为是非有情数耶。答若以铁锁系缚初生地狱有情往琰摩王所者。是有情数。若以种种苦具于地狱中害有情者。是非有情数。赡部洲下有大地狱。赡部洲上亦有边地地狱。及独地狱。或在谷中。或在山上。或在旷野。或在空中。于余三洲唯有边地狱独地狱无大地狱。所以者何。
唯赡部洲人造善猛利。皮作恶亦复猛利。非余洲故。有说。北拘卢洲亦无边地狱等。是受纯净业果处故。问若余无大地狱者。彼诸有情造无间业断善根等。当于何处受异熟耶。答即于此赡部洲下大地狱受。问地狱有情其形云何。答其形如人。问语言云何。答彼初生时皆作圣语。后受苦时虽出种种受苦痛声。乃至无有一言可了。唯有斫刺破烈之声。
业因部第七如十轮经云。有五逆罪为最极恶。何者为五。故心杀父母阿罗汉。破坏声闻和合僧事。乃至恶心出佛身血。诸如是等名为五逆。若人于五逆中作一一逆者。不得出家受具足戒。若听出家则犯重罪。应摈令出。若已有出家具诸威仪者。不应加其鞭杖及诸系闭。复有四种大罪。同于四逆犯根本罪。何者为四。杀辟支佛。是名杀生犯根本罪。淫阿罗汉比丘尼。是名邪淫犯根本罪。若人舍财与佛法僧。主掌此物而辄用之。是名为盗犯根本罪。若人倒见破坏比丘僧。是名破僧犯根本罪。若人于此四根本罪中犯一一罪。皆悉不听佛法出家。设使出家不得听受具足戒。若受具者应驱令出。以有出家威仪法故。不应鞭杖系闭夺其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪也。有根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有非根本罪亦非逆罪。何者为逆罪亦是根本罪。若人出家受具足戒得见谛道。断其命根是名逆罪。亦根本罪也。如是众生于我戒律中应驱令出。何者为根本罪非逆罪。若人在我法中出家。如是凡夫众生故害其命。若以毒药。或堕其胎。是名犯根本非逆罪也。若有四方僧物饮食敷具。悉不应与同共利养。若有众生于佛法僧而生疑心。
此中出家乃至见他读诵。而作留难。乃至一偈。此非根本罪亦非逆罪。是名甚恶近于逆罪。如是众生若不忏悔除其罪根。终不听使佛法中出家。设使出家受具足戒。不悔过者亦驱令出。何以故。不信正法毁谤三乘坏正法眼。欲灭法灯断三宝种。减损人天而无利益堕于恶道。此二种人名谤正法毁訾贤圣地狱劫寿增长。如是诸恶业。已是名根本大重罪也。何者是不威仪根本法罪。若比丘故淫故杀。凡人不与而取。犯故妄语。于此四根本中。若犯一一罪。一切比丘所作法事悉不听入。四方僧物饮食卧具。皆悉不得共同受用。然帝王大臣一切群官。不应加其鞭杖系闭刑罚乃至夺命。是名根本罪体性相也。何故名为根本重罪。若人作如是行。身坏命终堕于恶趣。作如是行是恶道根本。是故名为根本罪也。譬如铁丸虽掷空中终不暂住速疾投地。如是五逆犯四重禁。及二种众生毁坏正法诽谤贤圣。
如是等十一种罪中。若人犯一一罪者。身坏命终皆堕阿鼻地狱。又如正法念经说。阿鼻地狱苦千倍过前七大地狱。寿经一劫。其身长大五百由旬。造四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二逆人。二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆业人临欲死时。唱唤失粪咽喉抒气。如是死灭中有色生不见其对。其身犹如八岁小儿。阎罗王然焰铁□系缚其咽。及束两手。头面向下足在于上。经二千年皆向下行。多烧焰鬘。先烧其头。次烧其身。彼六欲天闻彼阿鼻地狱中气。即皆消散。何以故。以阿鼻狱人极大臭故。
又观佛三昧海经云。佛告阿难。若有众生。杀父害母骂辱六亲。作是罪者。
命终之时挥霍之间。譬如壮士屈申臂顷。直落阿鼻大地狱中。化阎罗王大声告碓痴人狱种。汝在世时不孝父母邪慢无道。汝今生处名阿鼻地狱。作是语已即灭不现。尔时狱卒复驱罪人。从于下隔。乃至上隔。经历八万四千隔中。攒身而过至铁网际。一日一夜乃至周遍阿鼻地狱。一日一夜比此阎浮提日月岁数经六十小劫。如是寿命尽一大劫。具五逆者。其人受罪足满五劫。复有众生。犯四重禁虚食信施。诽谤邪见。不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧只物。淫□无道。逼略净戒诸比丘尼姊妹亲戚。不知惭愧毁辱所亲。造此恶事。此人罪报临命终时刀风解身。俄尔之间身如铁华。满十八隔中。一一华八万四千叶。一一叶头身手支节。各在一隔。地狱不大此身不小。遍满如此大地狱中。经历八万四千大劫。此泥犁灭复入东方十八隔中。如前受苦。此阿鼻狱南西北方经十八隔。谤方等经。
具五逆罪。破坏僧只。污比丘尼。断诸善根。如此罪人具众罪者。身满阿鼻狱。
四支复满十八隔中。此阿鼻狱但烧此狱种种众生。劫欲尽时东门即开。见东门外清泉流水。华□林树。一切俱现。是诸罪人从下上走。到上隔中手举刀轮。时虚空中雨热铁丸。走趣东门。既至门阃。狱卒罗刹手捉铁叉逆刺其眼。铁狗啮心闷绝而死。死已生。复见南门开如前不异。如是西门北门亦复如是。如此时间经历半劫。阿鼻狱死生寒冰中。寒冰狱死生黑暗处。八千万岁目无所见。受大虫身婉转腹行。诸情暗塞无所解知。百千狐狼牵掣食之。命终之后生畜生中。五千万身受鸟兽形。还生人中。聋盲喑□病癞痈疽贫穷下贱。一切诸衰以为严饰。受此贱形经五百身。后复还生饿鬼道中。饿鬼道中遇善知识诸大菩萨。诃责其言。汝于前身无量世时作无限罪。诽谤不信堕阿鼻狱。受诸苦恼不可具说。汝今应当发慈悲心。时诸饿鬼闻是语已称南无佛。称佛恩力寻即命终生四天处。生彼天已悔过自责发菩提心。诸佛心光不舍是等。摄受是辈如罗□罗。教避地狱如爱眼耳。故起世经。世尊说偈言。若人身口意造业作已入于恶道中如是当生活地狱最为可畏毛竖处经历无数千亿岁死已须臾还复活怨仇各各相报对由此众生更相杀若于父母起恶心或佛菩萨声闻众此等皆堕黑绳狱其处受苦极严炽教他正行令邪曲见人发善必破坏此等亦堕黑绳狱两舌恶口多妄语乐作三种重恶业不修三种善根牙此等痴人必当入令大地狱久受苦或杀羊马及诸牛种种杂兽鸡猪等并杀诸余虫蚁类彼人当堕合地狱世间怖畏相多种以此逼迫恼众生当堕硙山地狱中受于压磨舂捣苦贪欲恚痴结使故回转正理令别异判是作非乖法律彼为刀剑转所伤倚恃强势劫夺他有力无力皆悉取若作如是诸逼恼当为铁象所蹴踏若乐杀害诸众生身手血涂心严恶常行如是不净业彼等当生叫唤处种种触恼众生故于叫唤狱被烧煮其中复有大叫唤此由谄曲奸猾心诸见稠林所覆蔽爱网弥密所沉沦常行如是最下业彼则堕于大叫唤若至如是大叫唤炽然铁城毛竖处其中铁堂及铁屋诸来入者悉烧然若作世间诸事业恒多恼乱诸众生彼等当生热恼处于无量时受热恼世间沙门婆罗门父母尊长诸耆旧若恒触恼令不喜彼等皆堕热恼狱生天净业不乐修所爱至亲常远离喜作如是诸事者彼人当入热恼狱恶向沙门婆罗门并诸善人父母等或复害于余尊者彼堕热恼常炽然常多造作诸恶业不曾发起一善心是人直趣阿鼻狱当葭L量众苦恼若说正法为非法说诸非法为正法既无增益于善事彼人当入阿鼻狱活及黑绳及两狱合会叫唤等为五热恼大热共成七盂韟a狱为第八此八名为大地狱严炽苦切难忍受恶业之人所作故其中小狱有十六诫勖部第八如起世经云。佛告诸比丘。有三天使在于世间。何等为三。一老二病三死。
有人放逸三业恶行。身坏命终生地狱中。诸守狱者。应时即来。驱彼众生至阎摩王前。白言。大王。此等众生昔在人间纵逸自恣。不善三业。今来生此。唯愿大王善教示之。王问罪人。汝昔人间第一天使。善教示汝善呵责汝。岂得不见出现生耶。答言。大天。我实不见。王重告言。汝岂不见为人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现齿落发白。皮肤缓皱黑黡遍体。状若胡麻膊伛背曲。行步跋蹇足不依身。左右倾侧颈细皮宽。两边垂缓犹若牛胡。唇口干枯喉舌燥涩。身体屈弱气力皆微。喘息出声犹如挽锯。向前欲倒恃杖而行。盛年衰损血肉消竭。羸瘦□弱趣来世路。举动沉滞无复壮形。乃至身心恒常战掉。一切支节瘦懈难摄。汝见之不。答言。大王。我实见之。时王告言。汝愚痴人无有智慧。昔日既见如是相貌。云何不作如是思惟。我今具有如是老法未得远离。可作善业使我长夜利益安乐。彼人复答言。大天。我实不作如是思惟。以心纵荡行放逸故。王又告言。汝愚痴人不修善业。当具足受放逸之罪。此之苦报非他人作。是汝自业。今还聚集自受报也。
尔汝阎摩王。第二呵之告言。诸人岂不见第二天使世间出耶。答言。大天。
我实不见。王复告言。汝岂不见。昔在世间作人身时。若妇女身。若丈夫身。四大和合忽尔乖违。病苦所侵缠绵困笃。或卧大小床上。粪尿污秽。宛转其中。不得自在。眠卧起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。与饮与食。一切须人。汝见之不。彼人答言。大天。我实见之。王复告言。痴人汝见如是。云何不思。我今亦有如是之法未离患法。可作善业令我当来长夜得大利益大安乐事。彼人答言。不也。我实不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。王告痴人。汝既懒堕。不作善业受此恶报。非他人造还自受报。
尔时阎摩王。第三呵之语言。汝愚痴人。汝昔作人时。岂可不见第三天使世间出耶。答言。大天。我实不见。王复告言。汝人间时。岂不复见。若妇人身。
若丈夫身。随时命终置于床上以杂色衣而蒙覆之。将出聚落。升帐轩盖种种庄严。眷属围绕举手散发。灰土坌头极大悲恼。号啕哭泣举声大叫。椎胸哀恸酸哽楚切。汝悉见不。答言。大天。我实见之。时王告言。痴人汝昔既见如此。何不思惟。我亦有死未得免离。今宜作善为我长夜得大利益。彼人答言。大天。我实不作如是思惟何以故。以放逸故。时王告言。汝既放逸。不作善业自造此恶。非他人造得此果报。汝还自受。以此三使教示呵责已。□令将去。时守狱者。即执罪人两足两臂。以头向下以足向上。遥掷置于诸地狱中。夫拥其流者。未若杜其源。扬其汤者。未若扑其火。何者源出于水。源未杜而水不穷。火沸于汤。火未扑而汤讵息。故有杜源之客不拥流而自干。扑火之宾。不扬汤而自止。类斯而谈可得详矣。厌其果者未若绝其因。怖其苦者岂若惩于恶。因资于果。因未绝而果不穷。恶生于苦。恶未惩而苦讵息。故使绝因之士。不厌果而自亡。惩恶之贤。不怖苦而自离。凡百君子书而诫欤。
颂曰。
生来死还送日往复月旋弱丧昏风动流浪逐物迁愚戆失正路漂没入重渊一坠幽暗处万劫履锋鋋六道旋寰苦三业未会全随流无人救凄伤还自怜归诚观物像方知虚妄筌苦海深何趣思登般若船感应缘（略引七验）
晋居士赵泰验晋沙门支法衡验赵居士石长和验汉函谷鬼验庐江县哭验吐蕃国镬汤验唐柳智感判地狱验晋赵泰。字文和。清河贝丘人也。祖父京兆太守。泰郡察孝廉。公府辟不就。精思典籍有誉乡里。□晚乃膺仕终于中散大夫。泰年三十五时。□卒心痛须臾而死。下尸于地。心暖不已屈申随人。留尸十日卒咽喉中有声如雨。俄而苏活。说初死之时。梦有一人来近心下。复有二人乘黄马。从者二人扶策泰掖。径将东行不知可几里。至一大城。崔崒高峻。城邑青黑状锡。将泰向城门入经两重门。有瓦屋可数千间。男女大小亦数千人行列而立。吏着皂衣有五六人。条疏姓字云。当以科呈府君。泰名在二十。须臾将泰与数千人男女。一时俱进。府君西向坐简视名薄讫。复遣泰南入黑门。有人着绛衣坐大屋下。以次呼名问生时所事。作何罪行何福善。谛汝等辞以实言也。此常遣六部使者。常在人间疏记善恶。具有条状不可得虚。泰答父兄仕宦。皆二千石。我少在家修学而已。无所事也。亦不犯恶。乃遣泰为水官监。作使将二千余人。运沙裨岸昼夜勤苦。后转泰水官都督。知诸狱事给泰马兵。令案行地狱。所至诸狱楚毒各殊。或针贯其舌。流血竟体。或被头露发裸形徒跣。相牵而行。有持大杖从后催捉铁床铜柱烧之洞然。驱迫此人抱卧其上。起即燋烂寻复还生。或炎炉巨镬焚煮罪人。身首碎坠随沸翻转。有鬼持叉倚于其侧。有三四百人立于一面。次当入镬相抱悲泣。或剑树高广不知限极。根茎枝叶皆剑为之。人众相訾自登自攀。若有欣竞而身首割截尺寸离断。泰见祖父母及二弟在此狱中。相见涕泣。泰出狱门见有二人赍文书来。
语狱吏言。有三人。其家为其于塔寺中悬幡烧香救解其罪可出福舍。俄见三人自狱而出。已有自然衣服完整在身。南诣一门云名开光大舍。有三重门朱彩照发。
见此三人即入舍中。泰亦随入。前有大殿。珍宝周饰。精光耀目。金玉为床。见一神人。姿容伟异殊好非常。坐此座上。边有沙门立侍甚众。见府君来恭敬作礼。泰问此是何人府君致敬。吏曰。号名。
世尊度人之师。有顷令恶道中人皆出听经。时云有百万九千人。皆出地狱入百里城。在此到者奉法众坐也。行虽亏殆尚当得度。故开经法。七日之中随本所作善恶多少差次免脱。泰未出之顷。已见千人升虚而去。出此舍复见一城。方二百余里。名为受变形城。地狱考治已毕者。当于此城更受变报。泰入其城见有土瓦屋数千区。各有房巷。正中有瓦屋高床。栏槛彩饰。有数百局。吏对校文书云。杀生者。当作蜉蝣朝生暮死。劫盗者。当作猪羊受人屠割。淫瞻版作鹤鹜吮谬。两舌者。作蚧扉鸺鹠。捍债者。为驼骡牛马。泰案行毕还水官处主者语泰。
卿是长者子。以何罪过而来在此。泰答。祖父兄弟皆二千石。我举考公府辞不行。修志念善不染众恶。主者曰。卿无罪过。故相使为水官都督。不尔与地狱中人无以异也。泰问主者曰。人有何行死得乐报。主者唯言。奉法弟子精进持戒。
得乐报无有谪罚也。泰复问曰。人未事法时所行罪过。事法之后得除以不。答曰。皆除也。语毕。主者开滕箧检泰年纪。尚有余算三十年在。乃遣泰还。临别主者曰。已见地狱罪报如是。当告世人皆令作善。善恶随人其犹影响。可不慎乎。时亲表内外候视泰五六十人。同闻泰说。泰自书记以示时人。时晋太始五年七月十三日也。乃为祖父母二弟。延请僧众大设福会。皆命子孙改意奉法课劝精进。时人闻泰死而复生多见罪福。互来访问。时有太中大夫武城孙丰关内侯常共郝伯平等十人。同集泰舍。□曲寻问莫不惧然。皆即奉法。
晋沙门支法衡。晋初人也。得病旬日亡。经三日而苏活说。死时有人将去。
见如官曹舍者数处。不肯受之。俄见有铁轮。轮上有铁爪从西转来。无持引者而转驶如风。有一吏呼罪人当轮立。轮转来轹之。翻还如此。数人碎烂。吏呼衡。
道人来当轮立。衡恐怖自责悔不精进。今当此轮乎。语毕谓衡曰。道人可去。于是仰首见天有孔。不觉^2□尔上升。以头穿中。两手博两边。四向顾视见七宝宫殿及诸天人。衡甚踊跃不能得上。疲而复还下。所将衡去人笑曰。见何等物不能上乎。乃以衡付船官。船官行船使为柂工。衡曰。我不能持柂强之。有船数百皆随衡后。衡不晓捉柂跄沙洲上。吏司推衡。汝道而失。以法应斩。引衡上岸雷鼓将斩。忽有五色二龙推船还浮。吏乃原衡罪。载衡北行三十许里。见好村岸有数万家。云是流人。衡窃上岸。村中饶狗互欲啮之。衡大恐惧。望见西北有讲堂。
上有沙门甚众。闻经呗之声。衡遽走趣之。堂有十二阶。衡始蹑一阶。见亡师法柱踞胡床坐。见衡曰。我弟子也。何以而来。回起临阶以手巾打衡面曰。莫来。
衡甚欲上。复举步登阶。柱复推令下。至三乃止。见平地有一井口。深三四丈塼无隙际。衡心念言。此井自然。井边有人谓曰。不自然者何得成井。唯见法柱故倚望之。谓衡可复道还去。狗不啮汝。衡还水边亦不见向来船也。衡渴欲饮水。
乃堕水中。因便得苏。于是出家持戒菜食。昼夜精思为至行沙门。比丘法桥衡弟子也。
赵石长和者。赵国高人也。年十九时病一月余日亡。家贫未能及时得殡敛。经四日而苏说。初死时东南行见二人治道。在和前五十步。和行有迟疾。二人治道亦随缓速。常五十步。而道之两边荆棘森然皆如鹰爪。见人甚众群走棘中身体伤裂地皆流血。见和独行平道。俱叹息曰。佛子独行大道中。前至见瓦屋行楼。
可数千间。有屋甚高。上有一人。形面壮大著皂袍四缝。临柧舟坐。和拜之。阁上人曰。石君来耶。一别二十余年。长和尔时意中便若忆此别时也。和相识有马牧孟承。夫妻先死已积年岁。阁上人曰。君识孟承不。长和曰识。阁上人曰。孟承生时不能精进。今常为我司扫除之役。孟承妻精进居处甚乐。举手指西南一房曰。孟妻在此也。孟妻开□见和厚相慰问。遍访其家中大小安否消息曰。石君还时可更见过。当因书也。俄见孟丞执艐港箕自阁西来。亦问家消息。阁上人曰。
闻鱼龙超精进为信。尔何所修行。长和曰。不食鱼肉酒不经口。常转尊经救诸疾痛。阁上人曰。所传不忘也。语久之。阁上人问都录主者。审案石君名录。勿谬滥也。主者案录云。余三十年命在。阁上人曰。君欲归不。和对曰愿归。乃涯矢者以车骑两吏送之。长和拜辞上车而归。前所行道更有传馆吏民饮食储跱之具。
焂忽至家。恶其尸臭不欲附之。于尸头立。见其亡妹于后推之踣尸面上。因得苏活。道人支法山时未出家。闻和所说遂定入道之志。法山者咸和时人也（右三人出冥祥记）。汉武帝。东游未出函谷关。有物当道。其身数十丈。其状像牛。青眼曜精四足入土。动而不徙。百官惊惧。东方朔乃请以酒灌之。灌之数十斛。而怪物始消。帝问其故。答曰。此名为患忧气之所生。此必是秦家之狱地。不然则是罪人徒作之所聚也。夫酒是忘忧。故能消之也。帝曰。吁博物之士矣。
庐江腕摐阳二县境上有大青小青黑。居山野之中。时闻有哭声。多者至数十人。男女大小如始丧者。邻人惊骇至彼奔赴。常不见人。然于哭地必有死丧。率声若多则为大家。声若小者则为小家（右二怪出搜神传记）。
蝔玄策行传云。吐蕃国西南有一涌泉。平地涌出。激水遂高五六尺甚热。煮肉即熟。气上冲天像似气雾。有一老吐蕃云。十年前其水上激。高十余丈。然始傍散。有一人乘马逐鹿直赴泉中。自此已来不复高涌。泉中时时见人骸骨涌出。
垂□布水须臾即烂。或名为镬汤。此泉西北六七十里更有一泉。其热略等。时时盛沸殷若雷声。诸小泉温往往皆然。今此震旦诸处多有温汤。准此亦是镬汤。故四分律下文佛言。王舍城北有热汤。从地狱中来。初出甚热。后流至远处稍冷。
为有余水相和。所以冷也（右此一验出西国传）。唐河东柳智感。以贞观初为长举县令。一夜暴死。明旦而苏。说云。始忽为冥官所追至大官府。使者以智感见已谓感曰。今有一官阙。故枉君任之。智感辞以亲老。且自陈福业未应便死。王使勘之籍信然。因谓曰。君未当死可权判录事。智感许诺。谢吏引退至曹。曹有五判官连坐。感为第六。其厅事是长官人坐。三间各有床。案务甚繁拥。西头一坐处无判官。吏引智感就空坐。群吏将文书簿帐来。取智感署置于案上。而退立阶下。智感问之。对曰。气恶逼公。但遥以案中事答。智感省读其如人间者。于是为判句文。有顷食来。诸判官同食。智感亦欲就之。诸判官曰。君既权判不宜食此。感从之竟不敢食。日别吏送智感归家苏。而方晓。自归家中。日暝。吏复来迎。至彼而旦。故知幽显昼夜相反矣。于是夜判冥事昼临县职。遂以常。岁余智感在冥曹。因起至厕。于堂西见一妇女。年三十许。姿容端正衣服鲜明。立而掩涕。智感问是何人。答曰。妾是兴州司仓参军之妇也。摄来此方别夫子。是以悲伤。智感以问吏。吏曰。官摄来有所案问。且以证其夫事尔。智感因谓妇人曰。感长举县令也。夫人若被勘问。幸自分疏。无为牵引司仓俱死无益。妇人曰。诚不愿引之。恐官相逼耳。感曰。夫人幸勿相牵。可无逼迫之虑。妇人许之。既而智感还州先问。司仓妇有疾否。司仓曰。吾妇年少无疾患。智感以所见告之。说其衣服形貌。且劝令作福。司仓走归家。见其妇在机中织无患也。不甚信之。后十余日司仓妇暴疾死。司仓始惧而作福禳之。又兴州官二人考满当赴京选。谓智感曰。君判冥道事。请问吾选得何官。智感至冥曹。以某姓名问小录事。录事曰。名簿并封在石函中。检之二日方可得报。及期来报。仍具二人今年所得官名号。智感以报二人。二人至京选吏部。拟其官皆与报不同。州官闻之以语智感。后问小录事。覆检簿云。定如所检不错也。既而选人过门下。门下审退之吏部。重名果是冥簿。检报者于是众咸信服。智感每于冥簿。见其亲识名状及死时日月。报之使修福多得免。智感权判三年。其部吏来告曰。已得隆州李司户。授正官以代公。不复判矣。智感至州因告李刺史。李德凤遣人往隆州审焉。其司户已亡。问其死日即吏来告之时也。从此遂绝。州司遣智感领囚送京。至凤州界囚四人皆逃。智感忧惧捕捉不获。夜宿于传舍。忽见其故部吏来。告曰。囚尽得矣。一人死。三人在南山西谷中。并已擒缚。愿公勿忧。言毕辞云。智感即请人兵入南山西谷。果得四囚。囚知走不免。
因来拒抗。智感格之杀一囚。三囚受缚。果如所告。智感今在南任慈州司法。光禄卿柳亨为临说之。亨为邛州刺史。见智感亲问之。然御史裴同节亦云见。数人说如此尔（右一验出冥报记）。
法苑珠林卷第七
地狱部（此别八部）
述意部会名部受报部时量部典主部蝔都部业因部诫勖部
述意部第一夫论地狱幽酸。特为痛切。刀林耸日剑岭参天。沸镬腾波炎炉起焰。铁城昼掩铜柱夜然。如此之中罪人遍满。周慞困苦悲号叫唤。牛头恶眼狱卒凶牙。长叉柱肋肝心碓捣。猛火逼身肌肤净尽。或复舂头捣脚煮魄烹魂。裂胆抽肠屠身脍肉。如斯之苦。何可言念。于是沉浮镬汤之里。偃仰炉炭之中。肉尽戈剑之端。
骨碎枯形之侧。铁床之上讵可安眠。铜柱之间何宜久附。眼中带火啼泪不垂。口里含烟。叫声难出。如此之处犹为轻者。所以寒冰之内傥遇温风。炭火之中若蒙凉气。便为欢乐即复欣然。脱在阿鼻禀形始奇。酸楚铁墙。从广八万由旬。爆声震骇臭烟蓬勃。如鱼在□脂血焦然。间无暂乐触缘皆苦。动转不得缠缚甚严。东西交过上下通彻。此间劫烧徙寄他方。他方劫尽还归此处。如是展转经无量劫。
愿令修福悉皆忏悔。当愿镬汤清净变作华池。炉炭□氲化成香盖。危昂剑树即是琼林。蓊□刀山真如鹫岭。铜柱变色永竖法幢。铁网改形方开净土。牛头掷刃更受三归。狱卒弃鞭还持五戒。怨家和解。宁有带忿之容。债主喜欢。人无含瞋之色。亡头失首之客。藉此完全。粉骨麋筋之士。因兹平复也。
会名部第二问曰。云何名地狱耶。答曰。依立世阿毗昙论云。梵名泥犁耶。以无戏乐故。又无喜乐故。又无行出故。又无福德故。又因不除离恶业故。故于中生。复说。此道于欲界中最为下劣。名曰非道。因是事故。故说。地狱名泥犁耶。如婆沙论中。名不自在。谓彼罪人为狱卒阿傍之所拘制不得自在。故名地狱。亦名不可爱乐。故名地狱。又地者底也。谓下底。万物之中地最在下。故名为底也。狱者局也。谓拘局不得自在。故名地狱。又名泥黎者梵音。此名无有。谓彼狱中无有义利。故名无有也。问曰。地狱多种。或在地下。或处地上。或居虚空。何故并名地狱。答曰。旧翻地狱名狭处。局不摄地空。今依新翻经论。梵本正音名那落迦。或云捺落迦。此总摄人处苦尽。故名捺落迦。故新婆沙论云。问何故彼趣名捺落迦。答彼诸有情无悦无爱无味无利无喜乐。故名那落迦。或有说者。由彼先时造作增长增上暴恶身语意恶行往彼令彼相续。故名捺落迦。有说。彼趣以颠坠。故名捺落迦。如有颂言。
颠坠于地狱足上头归下由毁谤诸仙乐寂修苦行有说。捺落名人。迦名为恶。恶人生彼处。故名捺落迦。问何故最下大者名无间耶。答彼处恒受苦受。无喜乐间。故名无间。问余地狱中。岂有歌舞饮食受喜乐异熟。故不名无间耶。答余地狱中。虽无异熟喜乐。而有等流喜乐。如于施设论说。等活地狱中。有时凉风所吹血肉还生。有时出声唱言等活。彼诸有情欻然还活。唯于如是血肉生时及还活时。暂生喜乐间苦受。故不名无间也。
董瓥〃胪T如新婆沙论云。问曰。地狱在何处。答曰。多分在此赡部洲下。云何安立。
有说。从此洲下四万踰缮那至无间地狱底。无间地狱纵广高下各二万踰缮那。次上一万九千踰缮那。中安立余七地狱。谓次上有极热地狱。次上有热地狱。次上有大□叫地狱。次上有□叫地狱。次上有众合地狱。次上有黑绳地狱。次上有等活地狱。此地狱一一纵广万踰缮那。次上余有一千踰缮那。五百踰缮那是白墡。
五百踰缮那是泥。有说。从此泥下有无间地狱在于中央。余七地狱周回围绕。如今聚落围绕大城。问曰。若尔施设论说当云何通。如说赡部洲周围六千踰缮那。
三踰缮那半。一一地狱其量广大。云何于此洲下得相容受。答曰。此赡部洲上尖下阔。犹如谷聚。故得容受。由此经中。说四大海渐入渐深。又一大地狱有十六增。谓各有四门。一一门外各有四增。一煻煨增。谓此增内煻煨没膝。二尸粪增。谓此增内尸粪泥满。三锋刃增。谓此增内复有三种。一刀刃路。谓于此中仰布刀刃以为道路。二剑叶林。谓此上纯以铦利剑刃为叶。三铁刺林。谓此林上有利铁刺。长十六指。刀刃路等三种虽殊而铁林同。故一增摄。四烈河增。谓此增内有热碱水。并本地狱以为十七。如是八大地狱并诸眷属。便有一百三十六所。
是故经说。有一百三十六捺落迦。故长阿含经云。大地狱其数总八。其八地狱各有十六小地狱围绕。如四天下外有八万天下而围绕。八万天下外复有大海。海外复有大金刚山山外复有山亦名金刚（楼炭经云大铁围山）二山中间日月神天威光并不照。八大地狱者。一想。二黑绳。三埠压。四叫唤。五大叫唤。六烧炙。七大烧炙。八无间（楼炭及余经名有不同者犹翻有讹正大意并同也）第一想地狱十六者。其中众生手生铁爪。递相瞋忿以爪相□应手肉堕。想以为死。故名其想。
复次其中众生怀害想。手执刀剑递相斫刺。□剥脔割身碎在地。想谓为死。冷风来吹寻复活起。彼自想言。我今已活。久受罪已出想地狱。慞惶求救。不觉忽到黑沙地狱。热风暴起吹热黑沙。来着其身烧皮彻骨。身中焰起回旋周还。身烧燋烂。其罪未毕。故使不死久受苦已。出黑砂地狱到沸屎地狱。有沸屎铁丸自然满前驱迫罪人。使把铁丸烧其身手。复使撮着口中从咽至腹。通彻下过无不燋烂。
有铁觜虫唼肉达髓。苦毒无量受罪未毕。复不肯死久受苦已。出沸屎狱到铁钉地狱。狱卒扑之偃热铁上。舒展其身以钉钉手足。周遍身体尽五百钉。苦毒号吟犹不复死。久受苦已出铁钉地狱。到饥铁地狱。即扑热铁上。销铜灌口从咽至腹。通彻下过无不燋烂。余罪未尽犹复不死。久受苦已出饥地狱到渴地狱。即扑热铁上以热铁丸着其口中烧其唇舌。通彻下过无不燋烂。苦毒啼哭。久受苦已出渴地狱到一铜镬地狱。狱卒怒目捉罪人足。倒投镬中随汤涌沸。上下回旋身坏烂熟。
万苦并至故令不死。久受苦已出一铜镬至多铜镬地狱。捉罪人足倒投镬中。随汤涌沸上下回旋举身坏烂。以铁钩取投余镬中。悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多铜镬地狱至石磨地狱。捉彼罪人扑热石上。舒展手足以大热石压其身上。回转揩磨骨肉糜碎。苦毒切痛故使不死。久受苦已出石磨狱至脓血地狱。脓血沸涌。罪人于中东西驰走。汤其身体头面烂坏。又取脓血食之通彻下过。苦毒难忍故令不死。久受苦已乃出脓血地狱至量火地狱。有大火聚。其火焰炽驱迫罪人。手把热铁斗以量火聚。遍烧身体苦热毒痛。吟呻号哭故令不死。久受苦已出量火狱到灰河地狱。纵广深浅各五百由旬。灰汤涌沸恶气□□。回波相搏声响可畏。从底至上铁刺纵横。其河岸上有剑树林。枝叶华实皆是刀剑。罪人入河随波上下。回澓沉没铁刺刺身。内外通彻脓血流出。苦痛万端故令不死。乃出灰河至彼岸上到剑树林。被剑割刺身体伤坏。复有豺狼来啮罪人。生食其肉。走上剑树。时剑刃下向。下剑树时剑刃上向。手举手绝足踏足断。皮肉堕落。唯有白骨筋脉相连。时剑树上有铁觜乌。啄头食脑。苦毒号叫故使不死。还入灰河随波沉没。铁刺刺身苦毒万端。皮肉烂坏脓血流出。唯有白骨浮漂于外。冷风来吹寻便起立。宿对所牵不觉忽至铁丸地狱。有热铁丸狱鬼驱使捉之。手足烂坏举身火燃。万毒并至故令不死。久受苦已乃出铁丸狱至斤斧地狱。捉此罪人扑热铁上。以热铁斤斧斫其手足耳鼻舌身体。苦毒号叫犹不令死。久受罪已出斤斧狱至豺狼狱。有群豺狼竞来□啮。肉堕骨伤脓血流出。苦痛万端故令不死。久受苦已乃出豺狼狱至剑树狱。入彼剑林有暴风起。吹剑树叶堕其身上。头面身体无不伤坏。有铁觜乌啄其两目。苦痛悲号故使不死。久受苦已乃出剑树狱至寒冰狱。有大寒风吹其身上。举体冻伤皮肉堕落。苦毒叫唤然后命终。身为不善。口意亦然。斯堕想地狱。怀惧毛竖第二黑绳大地狱。有十六小地狱周匝围绕。各纵广五百由旬。何故名黑绳。其诸狱卒捉彼罪人。扑热铁上舒展其身。以热铁绳絣之使直。以热铁斧逐绳道。斫罪人作百千段。复次以铁绳絣锯锯之。复次悬热铁绳。交横无数驱迫罪人。使行绳间恶风暴起。吹诸铁绳历络其身。烧皮彻肉燋骨沸髓。苦毒万端。余罪未毕。故令不死。故名黑绳。久受苦已乃出黑绳。至黑沙地狱乃至寒冰地狱。
然后命终不可具述。余十六地狱受苦痛事。准前同法。然受苦加重。由恶意向父母佛及声闻。即堕黑绳地狱。苦痛不可称计第三^2□压大地狱。亦有十六小地狱围绕。各纵广五百由旬。何故名^2□压。有大石山两两相对。人入此中山自然合埠压其身。骨肉糜碎山还故处。苦毒万端故使不死。复有大铁象举身火然。哮呼而来。蹴蹋罪人婉转其上。身体糜碎脓血流出。号啕悲叫故使不死。复捉罪人卧大石上以大石压。复取罪人卧地铁杵捣之。从足至头。皮肉糜碎脓血流出。万毒并至余罪未毕。故令不死。故名埠压。久受苦已乃出埠压地狱。到黑沙地狱乃至寒冰地狱。然后命终。但造三恶业不修三善行。即堕埠压地狱。苦痛不可称计。第四叫唤大地狱。亦有十六小地狱围绕。各纵广五百由旬。何故名叫唤地狱。狱卒捉罪人掷大镬中。又置大铁镬中。热汤涌沸煮彼罪人。号啕叫唤苦辛痛酸。又取彼罪人掷大□上反覆煎熬。久受苦已乃出叫唤。至黑沙地狱乃至寒冰地狱。尔乃命终。由瞋恚怀毒造诸恶行。故堕叫唤地狱。
第五大叫唤地狱。亦有十六小地狱围绕（大小同前）何故名大叫唤地狱。取彼罪人着大铁釜中。久置铁镬中热汤涌沸煮彼罪人。又掷大铁□上反覆煎熬。号啕大叫苦痛辛酸。余罪未毕故使不死。名大叫唤。久受苦已出大叫唤。乃至寒冰地狱尔乃命终。由习众邪见为爱网所牵造卑陋行堕大叫唤地狱。
第六烧炙地狱。亦有十六小地狱围绕（大小同前）何故名烧炙。将诸罪人置铁城中。其城火然内外俱赤。烧炙罪人。又着铁楼上。其楼火然内外俱赤。又掷着大铁陶中。其陶火然内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂万毒并至。余罪未毕故使不死。故名烧炙。久受苦已出烧炙地狱。乃至寒冰地狱然后命终。为烧炙众生故堕烧炙地狱。长夜受此烧炙苦。
第七大烧炙地狱。亦有十六小地狱围绕（大小同前）何名大烧炙地狱。谓将诸罪人置铁城中。其城火然内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂万毒并至。有大火坑火焰炽盛。其坑两岸有大火山。投彼罪人贯铁叉上竖着火中。然火烧炙皮肉燋烂余罪未毕故使不死。久受苦已出大烧炙。乃至寒冰尔乃命终。由舍善果业为众恶行。故堕大烧炙地狱。
第八无间地狱。亦有十六小地狱围绕（大小同前）何名阿鼻地狱。此云无间地狱。何名无间。狱卒捉彼罪人剥取其皮从足至顶。即以其皮缠罪人身着火车上。轮碾热地周回往反。身体碎烂皮肉堕落。万毒并至故使不死。又有铁城四面火起。东焰至西西焰至东。南北上下亦复如是。焰炽回遑间无空处。东西驰走烧炙其身。皮肉燋烂苦痛辛酸。万毒并至。罪人在中久乃开门。其诸罪人奔走往趣。身诸支节皆火焰出。走欲至门门自然闭。余罪未毕故使不死。又其中罪人举目所见。但见恶色。耳闻恶声。鼻闻臭气。身触苦痛。意念恶法。弹指之顷无不苦时。故名无间地狱。久受苦已从无间出。乃至寒冰地狱尔乃命终。为重罪行生恶趣业。故堕无间地狱。受罪不可称计。名八大地狱。各历十六。受罪如前。
又观佛三昧海经云。阿鼻地狱者。纵广正等八千由旬。七重铁城七层铁网。
有十八隔子周匝七重。皆是刀林。复有七重剑林。四角有四大铜狗。广长四十由旬。眼如掣电牙如剑树。齿如刀山舌如铁刺。一切身毛皆然猛火。其烟恶臭。有十八狱卒。口如夜叉。六十四眼。散迸铁丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流烧前铁车。轮辋出火锋刃剑戟烧阿鼻城。赤如融铜。狱卒八头六十四角。角头火然火化成钢。复成刀轮。轮轮相次在火焰间满阿鼻城。城内有七铁幢。火涌如沸。铁融流迸涌出四门。上有十八釜沸铜涌漫满城中。二隔间有八万四千铁蟒大蛇。吐毒火中身满城内。其□哮吼如天震雷。雨大铁丸。五百夜叉。五百亿虫。八万四千觜头上火流如雨。而下满阿鼻城。此虫若下猛火大炽。照八万四千由旬狱上。
冲大海水沷燋山下。贯大海底形如车轮。若有杀父害母骂辱六亲。命终之时铜狗化十八车。状如宝盖。一切火焰化为玉女。罪人遥见心喜欲往。风刀解时寒急作声。宁得好火安在车上。然火自曝即便命终。在金车上瞻玉女者。皆捉铁斧斩截其身。屈申臂顷直落阿鼻。从上隔下如旋火轮至于下隔。身体隔内。铜狗大吼。啮骨唼髓。狱卒罗刹捉大铁叉叉头令起。遍体火焰满阿鼻狱。阎罗王大声告□曰。痴人狱种。汝在世时不孝父母邪慢无道。汝今生处名阿鼻狱。如是展转经历大苦。说不可尽。地狱一日一夜受罪。如阎浮提六十小劫。如是大劫。具五逆者受罪五劫。复有众生犯四重禁。虚食信施诽谤邪见。不识因果断学般若。毁十方佛偷僧只物。淫□无道逼掠净戒尼姊妹亲戚造众恶事。此人罪。报临命终时。此等罪人经八万四千大劫。复入东方十八隔中。如前受苦。南西北方亦复如是。身满阿鼻狱。四支复满十八隔中。阿鼻地狱有十八小地狱。小地狱中各有十八寒冰地狱。十八黑暗地狱。十八小热地狱。十八刀轮地狱。十八剑轮地狱。十八火车地狱。十八沸屎地狱。十八镬汤地狱。十八灰河地狱。五百亿剑林地狱。五百亿刺林地狱。五百亿铜柱地狱。五百亿铁机地狱。五百亿铁网地狱。十八铁窟地狱。十八铁丸地狱。十八尖石地狱。十八饮铜地狱。如是阿鼻大地狱中。有此十八地狱。一一狱中。别有十八隔小地狱。始从寒冰乃至饮铜。总有一百四十二隔地狱。各有造业不同。然历此狱受苦皆遍。
又起世经云。佛告诸比丘。阿毗至大地狱中。亦有十六诸小地狱。而为眷属。以自围绕。各广五百由旬。所有众生有生者出者住者。恶业果故。自然出生诸守狱卒。各以两手执彼地狱诸众生身。扑置炽然热铁地上。火焰直上。一向猛盛面覆于地。便持利刀从脚踝上。破出其筋手捉挽之。乃至顶筋皆相连引。贯彻心髓痛苦难论。如是挽已令驾铁车驰奔而走。其车甚热光焰炽然。所行之处纯是洞然。热铁险道去已复去。随狱卒意无暂时停。欲向何方称意即去。随所去处狱卒挽之。未曾舍离。随所经历销铄罪人。身诸肉血无复遗余。往昔人非人时所作业者一切悉受。以不善报故从于东方有大火聚。忽尔出生。炽然赤色极大猛焰一向焰赫。南西北方四维上下。各各如是。诸大火聚之所围绕。渐渐逼近受诸苦痛。从于东壁出大火焰。直射西壁到已而住。从于西壁出大光焰。直射北壁。从于北壁出大光焰。直射南壁。从下于上自上于下。纵横相接上下交射。热光赫奕腾焰相冲。尔时狱卒以诸罪人。掷置六种大火聚内。乃至受于极严切苦。命亦未终。彼不善业未毕未尽。于其中间具足而受。此阿毗至大地狱中诸众生等。以诸不善业果报故。经无量时长远道中。受诸苦已地狱四门还复更开。于门开时诸众生等闻声见开。向门而走作如是念。我等今者必应得脱彼人如是大驰走时。其身转复炽燃猛烈。譬如壮夫执干草炬逆风而走。彼炬既然转复炽盛。彼诸众生走已复走。彼人身分转更炽然。欲举足时肉血俱散。欲下足时肉血还生。及到狱门其门还闭。既不得出其心闷乱。覆面倒地遍烧身皮。次烧其肉复烧其骨。乃至彻髓烟焰洞然。其烟蓬无佺焰炎赫。烟焰相杂热恼复倍。彼人于中受极严苦。恶业未灭一切悉受。此阿毗至。大地狱中。于一切时无有须臾暂受安乐如弹指顷。如是次第具受此苦。世尊告诸比丘。作如是言。汝应当知。彼世中间别有十地狱。何等为十。一頞浮陀地狱。二泥罗浮陀地狱。三阿呼地狱。四呼呼婆地狱。五阿咤咤地狱。六搔揵提迦地狱。七忧□罗地狱。八波头摩地狱。九奔荼梨地狱。十拘牟陀地狱何因何缘名頞浮陀地狱耶。此诸众生所有身形犹如泡沫。是故名为頞浮陀地狱。复何因缘名泥罗浮陀地狱。此诸众生所有身形譬如肉段。是故名为泥。
罗浮陀地狱。复何因缘名阿呼地狱。此诸众生受严切苦逼迫之时。叫唤而言阿呼阿呼。甚大苦也。是名为阿呼地狱。复何因缘名呼呼婆地狱。此诸众生为彼地狱极苦逼时。叫唤而言呼呼婆呼呼婆。是故名为呼呼婆地狱。复何因缘名阿咤咤地狱。此诸众生以极苦恼逼切其身。但得唱言阿咤咤阿咤咤。然其舌声不能出口。是故名为阿咤咤地狱。
复何因缘名搔揵提迦地狱。此诸众生地狱之中。猛火焰色如搔揵提迦华。是故名为搔揵提迦地狱。
复何因缘名优□罗地狱。此诸众生地狱之中。猛火焰色如优□罗华。是故名为优□罗地狱。
复何因缘名拘牟陀地狱。此诸众生地狱之中。猛火焰色如拘牟陀华。是故名为拘牟陀地狱。
复何因缘名奔荼梨迦地狱。此诸众生地狱之中。猛火焰色如奔荼梨迦华。是故名为奔荼梨迦地狱。复何因缘名波头摩地狱。此诸众生地狱之中。猛火焰色如波头摩华。是故名为波头摩地狱。又三法度论经云。地狱有三。一热二寒三边。热地狱者。依萨婆多部有八大地狱。一等活。亦名更活。或狱卒唱生。或冷风吹活。两缘虽异令活一等。名等活地狱。二名黑绳地狱。先以绳絣后以斧斫。三名众合地狱。亦名众磕两山下合以磕罪人。四名呼呼地狱。亦名叫唤地狱。狱卒逼趁叫呼而走。五名大呼。亦名大叫唤地狱。四大火起欲逃无路。故名大叫唤地狱。六名热地狱。亦名烧然。火铁狭近于中受热。七名众热地狱。亦名大烧然。山火相爆丳炙罪人。八名无择地狱。亦名无间。一投苦火永无乐间。既苦无间何所可择。此八地狱在阎浮洲重垒而住。依三法度论云。前二有主治。次三少主治。从三无主治。然此八为本。一一各有十六围。一面有四。四四而合。总有十六。通本为十七。八个十七。合有一百三十六所。罪人于中受热恼苦。第二寒地狱亦八。一名頞浮陀地狱。由寒苦所切肉生细疱。二名泥赖浮陀地狱。由寒风吹通身成疱。三名阿咤咤地狱。由唇动不得唯舌得动。故作此声。四名阿波波地狱。由舌不得动唯唇得动。故作此声。五名呕喉地狱。由唇舌不得动以唯喉内振气。故作此声。六名□波罗地狱。
此是青莲华。此华叶细由肉色细圻似此华烈日而开。七名波头摩地狱。此是赤莲华。由肉色大圻似此华开。八名分陀利地狱。此是白莲华。由彼骨圻似华开。前二从身相受名。次三从声相受名。后三从疮相受名。故俱舍论云。于此八中众生极寒所逼。由身声疮变异。故立此名。依三法度论云。前二为可叫。次四不可叫。从三不叫。此八在洲间着铁围山底。仰向居止。罪人于中受寒冻苦。第三边地狱者。依三法度论云。亦三。一山间。二水间。三旷野。受别业报。此应寒热杂受。若论寿报命有延促。
又立世毗昙论云。世尊说。有大地狱名曰黑闇。各各世界外边悉有。皆无覆盖。此中众生自举手眼不能见。虽复日月具大威神。所有光明不照彼色。诸佛出世大光遍照。因此光明互得相见。住在两山世界铁轮外边名曰界外。是寒地狱。
于两山间有十名。一名頞浮陀。乃至第十名波头摩。彼中众生傍行。作向上想犹如守宫。铁轮外边常作傍行。是其身量如頞多大。因冷风触其身圻破。譬如熟瓜。如行苇林被大火烧。爆声咤咤。如是众生被寒风触。骨破爆声咤咤远彻。因是声故互得相知。有诸众生此中受生。若有众生于此间死多往生彼。寒水地狱在铁轮外。若余世界有众生死应生寒冰地狱。多彼世界铁轮外生。两界中间其最狭处。八万由旬。在下无底向上无覆。其最广处十六万由旬。时量部第四如起世经云。佛言。如憍萨罗国斛量胡麻。满二十斛。高盛不概。有一丈夫。满百年已取一胡麻。如是次第满百年已。复取一粒掷着余处。掷满二十斛胡麻尽已。尔所时节我说其寿犹未毕尽。且以此数略而计之。如是二十頞浮陀寿为一泥罗浮陀寿。二十泥罗浮陀寿为一阿呼寿。二十阿呼寿为一呼呼婆寿。二十呼呼婆寿为一阿咤咤寿。二十阿咤咤寿为一搔揵提迦寿。二十搔揵提迦寿为一忧□罗寿。二十忧□罗寿为一拘牟陀寿。二十拘牟陀寿为一奔荼黎迦寿。二十奔荼黎迦寿为一波头摩寿。二十波头摩寿为一中劫。
又那先比丘问佛经云。如世间火不如泥犁中火热。如持小石着世间火中至暮不消取大石着泥犁火中即消。亦如有人作恶死在泥犁中数千万岁其人不死。亦如大蟒蛟龙等以沙石为食即消。如人怀胎腹中有子不消。此并由善恶业力致使消与不消。如人所作善恶随人如形影随身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜书火灭字存火至后成。今世所作行后世成之。
又如稫档摩地狱中火焰炽盛。罪人去此火一百由旬。火已烧炙。若去六十由旬。罪人两耳已聋无所闻知。若去火五十由旬。其罪人两目已盲无所复见。如瞿波利比丘已怀恶心谤舍利弗目揵连。身坏命终堕此稫档摩地狱中。
又如起世经云。波头摩地狱所住之处。若诸众生离其处所一百由旬。便为彼狱火焰所及。若离五十由旬。所住众生为彼火薰皆盲无眼。若离二十五由旬。所住众生身之肉血燋然破散。谓于梵行出家人边生污浊心故。损恼心故。毒恶心故。不利益心故。无慈心故。无净心故。自受斯殃。是故于一切梵行人所。起慈身口意业常受安乐。尔时世尊说此伽陀曰。世间诸人在世时舌上自然生斤斧所谓口说诸毒恶还自衰损害其身应赞叹者不称誉不应赞者反谈美如是名为口中诤以此诤故无乐受若人博戏得资财是为世间微诤事于净行人起浊心是名曰中大□诤如是三十六百千泥罗浮陀地狱数五頞浮陀诸地狱反堕波头摩狱中以毁圣人致如是由口意业作恶故典主部第五如问地狱经及净度三昧经云。总括地狱有一百三十四界。先述狱主名字处所。阎罗王者。昔为毗沙国王。与维陀始生王共战。兵力不敌。因立誓愿为地狱主。臣佐十八人领百万之众。头有角耳皆悉忿怼。同立誓曰。后当奉助治此罪人。毗沙王者今阎维王是。十八大臣者今诸小王是。百万之众诸阿傍是。
又长阿含经云。阎浮提南有金刚。内有阎罗王宫。纵广六千由旬（问地狱经云。住狱间城纵广三万里金银所成）。昼夜三时有大铜镬自然在前。若镬入宫内。王见怖畏。舍出宫外。若镬出宫外王入宫内。有大狱卒卧王热铁上。铁钩擗口洋铜灌之。从咽彻下无不燋烂。事竟还与婇女共相娱乐。彼诸大臣同受福者亦复如是。
问地狱经云。十八王者。即主领十八地狱。一迦延典泥犁。二屈遵典刀山。
三沸进寿典沸沙。四沸典沸屎。五迦世典黑耳。六^4□嵯典火车。七汤谓典镬汤。八铁迦然典铁床。九恶生典^2□山。十寒冰（经阙王名）十一毗迦典剥皮。
十二遥头典畜生。十三提薄典刀兵。十四夷大典铁磨。十五悦头典水地狱。十六铁^8□（经阙王名）十七身典^2□虫。十八观身典洋铜。又净度三昧经云。复有三十地狱。各有主典不烦具录。但列五官名字者。一者鲜官禁杀。二者水官禁盗。三者铁官禁淫。四者土官禁两舌。五者天官禁酒。
问地狱经云。阎罗王城之东西南北面列诸地狱。有日月光而不明净唯黑耳狱光所不照。人命终时生中阴。中阴者已舍死阴未及生阴。其罪人乘中阴身入泥犁城泥犁域者（梁言密条城又云闭城也）是诸罪人未受罪之间。共聚是处。巧风所吹。随业轻重受大小身。臭风所吹。成就罪人□丑之形。香风所吹成就福人微细之体。
蝔都部第六如起世经云。当阎浮洲南二铁围山外有阎摩王宫殿。住处纵广正等六千由旬。七重墙壁。七重栏楯。七重铃网。其外七重多罗行树周匝围绕。杂色可观七宝所成。于其四方各有诸门。一一诸门皆有却敌楼橹。台殿园苑华池。有种种美侥锢满。香风远薰众鸟和鸣。王以恶业不善果故。于夜三时及昼三时。自然有赤融铜汁在前出生。其王宫殿即变为铁。五欲功德皆没不现。王见此已怖畏不安诸毛皆竖。即便出外。若在宫外即走入内。时守狱者取阎摩王。高举扑之置热铁地上。其地炽然极大猛盛光焰炎赫。扑令卧已即以铁钳开张其口。赤融铜汁泻置口中。时阎摩王被烧唇口。次烧其舌后烧咽喉。复烧大肠及小肠等。次第燋然。从下而出。尔时彼王作如是念。一切众生以于往昔身作恶行口作恶行意作恶行。并余众生同作业者皆受此苦。愿我从今舍此身已。更得身时。但于人间相逢受生。
于如来法中当得信解剃除须发着袈裟衣。得正信解从家出家。既出家已愿得通证。生死已尽梵行已立。所应作者皆已作讫。更不复于后世受生。发如是等熏习善念。即于所住宫殿还成七宝。犹如诸天。五欲功德现前具足。以三业善便得快乐。又新婆沙论。问诸地狱卒为是有情数。为是非有情数耶。答若以铁锁系缚初生地狱有情往琰摩王所者。是有情数。若以种种苦具于地狱中害有情者。是非有情数。赡部洲下有大地狱。赡部洲上亦有边地地狱。及独地狱。或在谷中。或在山上。或在旷野。或在空中。于余三洲唯有边地狱独地狱无大地狱。所以者何。
唯赡部洲人造善猛利。皮作恶亦复猛利。非余洲故。有说。北拘卢洲亦无边地狱等。是受纯净业果处故。问若余无大地狱者。彼诸有情造无间业断善根等。当于何处受异熟耶。答即于此赡部洲下大地狱受。问地狱有情其形云何。答其形如人。问语言云何。答彼初生时皆作圣语。后受苦时虽出种种受苦痛声。乃至无有一言可了。唯有斫刺破烈之声。
业因部第七如十轮经云。有五逆罪为最极恶。何者为五。故心杀父母阿罗汉。破坏声闻和合僧事。乃至恶心出佛身血。诸如是等名为五逆。若人于五逆中作一一逆者。不得出家受具足戒。若听出家则犯重罪。应摈令出。若已有出家具诸威仪者。不应加其鞭杖及诸系闭。复有四种大罪。同于四逆犯根本罪。何者为四。杀辟支佛。是名杀生犯根本罪。淫阿罗汉比丘尼。是名邪淫犯根本罪。若人舍财与佛法僧。主掌此物而辄用之。是名为盗犯根本罪。若人倒见破坏比丘僧。是名破僧犯根本罪。若人于此四根本罪中犯一一罪。皆悉不听佛法出家。设使出家不得听受具足戒。若受具者应驱令出。以有出家威仪法故。不应鞭杖系闭夺其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪也。有根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有非根本罪亦非逆罪。何者为逆罪亦是根本罪。若人出家受具足戒得见谛道。断其命根是名逆罪。亦根本罪也。如是众生于我戒律中应驱令出。何者为根本罪非逆罪。若人在我法中出家。如是凡夫众生故害其命。若以毒药。或堕其胎。是名犯根本非逆罪也。若有四方僧物饮食敷具。悉不应与同共利养。若有众生于佛法僧而生疑心。
此中出家乃至见他读诵。而作留难。乃至一偈。此非根本罪亦非逆罪。是名甚恶近于逆罪。如是众生若不忏悔除其罪根。终不听使佛法中出家。设使出家受具足戒。不悔过者亦驱令出。何以故。不信正法毁谤三乘坏正法眼。欲灭法灯断三宝种。减损人天而无利益堕于恶道。此二种人名谤正法毁訾贤圣地狱劫寿增长。如是诸恶业。已是名根本大重罪也。何者是不威仪根本法罪。若比丘故淫故杀。凡人不与而取。犯故妄语。于此四根本中。若犯一一罪。一切比丘所作法事悉不听入。四方僧物饮食卧具。皆悉不得共同受用。然帝王大臣一切群官。不应加其鞭杖系闭刑罚乃至夺命。是名根本罪体性相也。何故名为根本重罪。若人作如是行。身坏命终堕于恶趣。作如是行是恶道根本。是故名为根本罪也。譬如铁丸虽掷空中终不暂住速疾投地。如是五逆犯四重禁。及二种众生毁坏正法诽谤贤圣。
如是等十一种罪中。若人犯一一罪者。身坏命终皆堕阿鼻地狱。又如正法念经说。阿鼻地狱苦千倍过前七大地狱。寿经一劫。其身长大五百由旬。造四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二逆人。二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆业人临欲死时。唱唤失粪咽喉抒气。如是死灭中有色生不见其对。其身犹如八岁小儿。阎罗王然焰铁□系缚其咽。及束两手。头面向下足在于上。经二千年皆向下行。多烧焰鬘。先烧其头。次烧其身。彼六欲天闻彼阿鼻地狱中气。即皆消散。何以故。以阿鼻狱人极大臭故。
又观佛三昧海经云。佛告阿难。若有众生。杀父害母骂辱六亲。作是罪者。
命终之时挥霍之间。譬如壮士屈申臂顷。直落阿鼻大地狱中。化阎罗王大声告碓痴人狱种。汝在世时不孝父母邪慢无道。汝今生处名阿鼻地狱。作是语已即灭不现。尔时狱卒复驱罪人。从于下隔。乃至上隔。经历八万四千隔中。攒身而过至铁网际。一日一夜乃至周遍阿鼻地狱。一日一夜比此阎浮提日月岁数经六十小劫。如是寿命尽一大劫。具五逆者。其人受罪足满五劫。复有众生。犯四重禁虚食信施。诽谤邪见。不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧只物。淫□无道。逼略净戒诸比丘尼姊妹亲戚。不知惭愧毁辱所亲。造此恶事。此人罪报临命终时刀风解身。俄尔之间身如铁华。满十八隔中。一一华八万四千叶。一一叶头身手支节。各在一隔。地狱不大此身不小。遍满如此大地狱中。经历八万四千大劫。此泥犁灭复入东方十八隔中。如前受苦。此阿鼻狱南西北方经十八隔。谤方等经。
具五逆罪。破坏僧只。污比丘尼。断诸善根。如此罪人具众罪者。身满阿鼻狱。
四支复满十八隔中。此阿鼻狱但烧此狱种种众生。劫欲尽时东门即开。见东门外清泉流水。华□林树。一切俱现。是诸罪人从下上走。到上隔中手举刀轮。时虚空中雨热铁丸。走趣东门。既至门阃。狱卒罗刹手捉铁叉逆刺其眼。铁狗啮心闷绝而死。死已生。复见南门开如前不异。如是西门北门亦复如是。如此时间经历半劫。阿鼻狱死生寒冰中。寒冰狱死生黑暗处。八千万岁目无所见。受大虫身婉转腹行。诸情暗塞无所解知。百千狐狼牵掣食之。命终之后生畜生中。五千万身受鸟兽形。还生人中。聋盲喑□病癞痈疽贫穷下贱。一切诸衰以为严饰。受此贱形经五百身。后复还生饿鬼道中。饿鬼道中遇善知识诸大菩萨。诃责其言。汝于前身无量世时作无限罪。诽谤不信堕阿鼻狱。受诸苦恼不可具说。汝今应当发慈悲心。时诸饿鬼闻是语已称南无佛。称佛恩力寻即命终生四天处。生彼天已悔过自责发菩提心。诸佛心光不舍是等。摄受是辈如罗□罗。教避地狱如爱眼耳。故起世经。世尊说偈言。若人身口意造业作已入于恶道中如是当生活地狱最为可畏毛竖处经历无数千亿岁死已须臾还复活怨仇各各相报对由此众生更相杀若于父母起恶心或佛菩萨声闻众此等皆堕黑绳狱其处受苦极严炽教他正行令邪曲见人发善必破坏此等亦堕黑绳狱两舌恶口多妄语乐作三种重恶业不修三种善根牙此等痴人必当入令大地狱久受苦或杀羊马及诸牛种种杂兽鸡猪等并杀诸余虫蚁类彼人当堕合地狱世间怖畏相多种以此逼迫恼众生当堕硙山地狱中受于压磨舂捣苦贪欲恚痴结使故回转正理令别异判是作非乖法律彼为刀剑转所伤倚恃强势劫夺他有力无力皆悉取若作如是诸逼恼当为铁象所蹴踏若乐杀害诸众生身手血涂心严恶常行如是不净业彼等当生叫唤处种种触恼众生故于叫唤狱被烧煮其中复有大叫唤此由谄曲奸猾心诸见稠林所覆蔽爱网弥密所沉沦常行如是最下业彼则堕于大叫唤若至如是大叫唤炽然铁城毛竖处其中铁堂及铁屋诸来入者悉烧然若作世间诸事业恒多恼乱诸众生彼等当生热恼处于无量时受热恼世间沙门婆罗门父母尊长诸耆旧若恒触恼令不喜彼等皆堕热恼狱生天净业不乐修所爱至亲常远离喜作如是诸事者彼人当入热恼狱恶向沙门婆罗门并诸善人父母等或复害于余尊者彼堕热恼常炽然常多造作诸恶业不曾发起一善心是人直趣阿鼻狱当葭L量众苦恼若说正法为非法说诸非法为正法既无增益于善事彼人当入阿鼻狱活及黑绳及两狱合会叫唤等为五热恼大热共成七盂韟a狱为第八此八名为大地狱严炽苦切难忍受恶业之人所作故其中小狱有十六诫勖部第八如起世经云。佛告诸比丘。有三天使在于世间。何等为三。一老二病三死。
有人放逸三业恶行。身坏命终生地狱中。诸守狱者。应时即来。驱彼众生至阎摩王前。白言。大王。此等众生昔在人间纵逸自恣。不善三业。今来生此。唯愿大王善教示之。王问罪人。汝昔人间第一天使。善教示汝善呵责汝。岂得不见出现生耶。答言。大天。我实不见。王重告言。汝岂不见为人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现齿落发白。皮肤缓皱黑黡遍体。状若胡麻膊伛背曲。行步跋蹇足不依身。左右倾侧颈细皮宽。两边垂缓犹若牛胡。唇口干枯喉舌燥涩。身体屈弱气力皆微。喘息出声犹如挽锯。向前欲倒恃杖而行。盛年衰损血肉消竭。羸瘦□弱趣来世路。举动沉滞无复壮形。乃至身心恒常战掉。一切支节瘦懈难摄。汝见之不。答言。大王。我实见之。时王告言。汝愚痴人无有智慧。昔日既见如是相貌。云何不作如是思惟。我今具有如是老法未得远离。可作善业使我长夜利益安乐。彼人复答言。大天。我实不作如是思惟。以心纵荡行放逸故。王又告言。汝愚痴人不修善业。当具足受放逸之罪。此之苦报非他人作。是汝自业。今还聚集自受报也。
尔汝阎摩王。第二呵之告言。诸人岂不见第二天使世间出耶。答言。大天。
我实不见。王复告言。汝岂不见。昔在世间作人身时。若妇女身。若丈夫身。四大和合忽尔乖违。病苦所侵缠绵困笃。或卧大小床上。粪尿污秽。宛转其中。不得自在。眠卧起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。与饮与食。一切须人。汝见之不。彼人答言。大天。我实见之。王复告言。痴人汝见如是。云何不思。我今亦有如是之法未离患法。可作善业令我当来长夜得大利益大安乐事。彼人答言。不也。我实不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。王告痴人。汝既懒堕。不作善业受此恶报。非他人造还自受报。
尔时阎摩王。第三呵之语言。汝愚痴人。汝昔作人时。岂可不见第三天使世间出耶。答言。大天。我实不见。王复告言。汝人间时。岂不复见。若妇人身。
若丈夫身。随时命终置于床上以杂色衣而蒙覆之。将出聚落。升帐轩盖种种庄严。眷属围绕举手散发。灰土坌头极大悲恼。号啕哭泣举声大叫。椎胸哀恸酸哽楚切。汝悉见不。答言。大天。我实见之。时王告言。痴人汝昔既见如此。何不思惟。我亦有死未得免离。今宜作善为我长夜得大利益。彼人答言。大天。我实不作如是思惟何以故。以放逸故。时王告言。汝既放逸。不作善业自造此恶。非他人造得此果报。汝还自受。以此三使教示呵责已。□令将去。时守狱者。即执罪人两足两臂。以头向下以足向上。遥掷置于诸地狱中。夫拥其流者。未若杜其源。扬其汤者。未若扑其火。何者源出于水。源未杜而水不穷。火沸于汤。火未扑而汤讵息。故有杜源之客不拥流而自干。扑火之宾。不扬汤而自止。类斯而谈可得详矣。厌其果者未若绝其因。怖其苦者岂若惩于恶。因资于果。因未绝而果不穷。恶生于苦。恶未惩而苦讵息。故使绝因之士。不厌果而自亡。惩恶之贤。不怖苦而自离。凡百君子书而诫欤。
颂曰。
生来死还送日往复月旋弱丧昏风动流浪逐物迁愚戆失正路漂没入重渊一坠幽暗处万劫履锋鋋六道旋寰苦三业未会全随流无人救凄伤还自怜归诚观物像方知虚妄筌苦海深何趣思登般若船感应缘（略引七验）
晋居士赵泰验晋沙门支法衡验赵居士石长和验汉函谷鬼验庐江县哭验吐蕃国镬汤验唐柳智感判地狱验晋赵泰。字文和。清河贝丘人也。祖父京兆太守。泰郡察孝廉。公府辟不就。精思典籍有誉乡里。□晚乃膺仕终于中散大夫。泰年三十五时。□卒心痛须臾而死。下尸于地。心暖不已屈申随人。留尸十日卒咽喉中有声如雨。俄而苏活。说初死之时。梦有一人来近心下。复有二人乘黄马。从者二人扶策泰掖。径将东行不知可几里。至一大城。崔崒高峻。城邑青黑状锡。将泰向城门入经两重门。有瓦屋可数千间。男女大小亦数千人行列而立。吏着皂衣有五六人。条疏姓字云。当以科呈府君。泰名在二十。须臾将泰与数千人男女。一时俱进。府君西向坐简视名薄讫。复遣泰南入黑门。有人着绛衣坐大屋下。以次呼名问生时所事。作何罪行何福善。谛汝等辞以实言也。此常遣六部使者。常在人间疏记善恶。具有条状不可得虚。泰答父兄仕宦。皆二千石。我少在家修学而已。无所事也。亦不犯恶。乃遣泰为水官监。作使将二千余人。运沙裨岸昼夜勤苦。后转泰水官都督。知诸狱事给泰马兵。令案行地狱。所至诸狱楚毒各殊。或针贯其舌。流血竟体。或被头露发裸形徒跣。相牵而行。有持大杖从后催捉铁床铜柱烧之洞然。驱迫此人抱卧其上。起即燋烂寻复还生。或炎炉巨镬焚煮罪人。身首碎坠随沸翻转。有鬼持叉倚于其侧。有三四百人立于一面。次当入镬相抱悲泣。或剑树高广不知限极。根茎枝叶皆剑为之。人众相訾自登自攀。若有欣竞而身首割截尺寸离断。泰见祖父母及二弟在此狱中。相见涕泣。泰出狱门见有二人赍文书来。
语狱吏言。有三人。其家为其于塔寺中悬幡烧香救解其罪可出福舍。俄见三人自狱而出。已有自然衣服完整在身。南诣一门云名开光大舍。有三重门朱彩照发。
见此三人即入舍中。泰亦随入。前有大殿。珍宝周饰。精光耀目。金玉为床。见一神人。姿容伟异殊好非常。坐此座上。边有沙门立侍甚众。见府君来恭敬作礼。泰问此是何人府君致敬。吏曰。号名。
世尊度人之师。有顷令恶道中人皆出听经。时云有百万九千人。皆出地狱入百里城。在此到者奉法众坐也。行虽亏殆尚当得度。故开经法。七日之中随本所作善恶多少差次免脱。泰未出之顷。已见千人升虚而去。出此舍复见一城。方二百余里。名为受变形城。地狱考治已毕者。当于此城更受变报。泰入其城见有土瓦屋数千区。各有房巷。正中有瓦屋高床。栏槛彩饰。有数百局。吏对校文书云。杀生者。当作蜉蝣朝生暮死。劫盗者。当作猪羊受人屠割。淫瞻版作鹤鹜吮谬。两舌者。作蚧扉鸺鹠。捍债者。为驼骡牛马。泰案行毕还水官处主者语泰。
卿是长者子。以何罪过而来在此。泰答。祖父兄弟皆二千石。我举考公府辞不行。修志念善不染众恶。主者曰。卿无罪过。故相使为水官都督。不尔与地狱中人无以异也。泰问主者曰。人有何行死得乐报。主者唯言。奉法弟子精进持戒。
得乐报无有谪罚也。泰复问曰。人未事法时所行罪过。事法之后得除以不。答曰。皆除也。语毕。主者开滕箧检泰年纪。尚有余算三十年在。乃遣泰还。临别主者曰。已见地狱罪报如是。当告世人皆令作善。善恶随人其犹影响。可不慎乎。时亲表内外候视泰五六十人。同闻泰说。泰自书记以示时人。时晋太始五年七月十三日也。乃为祖父母二弟。延请僧众大设福会。皆命子孙改意奉法课劝精进。时人闻泰死而复生多见罪福。互来访问。时有太中大夫武城孙丰关内侯常共郝伯平等十人。同集泰舍。□曲寻问莫不惧然。皆即奉法。
晋沙门支法衡。晋初人也。得病旬日亡。经三日而苏活说。死时有人将去。
见如官曹舍者数处。不肯受之。俄见有铁轮。轮上有铁爪从西转来。无持引者而转驶如风。有一吏呼罪人当轮立。轮转来轹之。翻还如此。数人碎烂。吏呼衡。
道人来当轮立。衡恐怖自责悔不精进。今当此轮乎。语毕谓衡曰。道人可去。于是仰首见天有孔。不觉^2□尔上升。以头穿中。两手博两边。四向顾视见七宝宫殿及诸天人。衡甚踊跃不能得上。疲而复还下。所将衡去人笑曰。见何等物不能上乎。乃以衡付船官。船官行船使为柂工。衡曰。我不能持柂强之。有船数百皆随衡后。衡不晓捉柂跄沙洲上。吏司推衡。汝道而失。以法应斩。引衡上岸雷鼓将斩。忽有五色二龙推船还浮。吏乃原衡罪。载衡北行三十许里。见好村岸有数万家。云是流人。衡窃上岸。村中饶狗互欲啮之。衡大恐惧。望见西北有讲堂。
上有沙门甚众。闻经呗之声。衡遽走趣之。堂有十二阶。衡始蹑一阶。见亡师法柱踞胡床坐。见衡曰。我弟子也。何以而来。回起临阶以手巾打衡面曰。莫来。
衡甚欲上。复举步登阶。柱复推令下。至三乃止。见平地有一井口。深三四丈塼无隙际。衡心念言。此井自然。井边有人谓曰。不自然者何得成井。唯见法柱故倚望之。谓衡可复道还去。狗不啮汝。衡还水边亦不见向来船也。衡渴欲饮水。
乃堕水中。因便得苏。于是出家持戒菜食。昼夜精思为至行沙门。比丘法桥衡弟子也。
赵石长和者。赵国高人也。年十九时病一月余日亡。家贫未能及时得殡敛。经四日而苏说。初死时东南行见二人治道。在和前五十步。和行有迟疾。二人治道亦随缓速。常五十步。而道之两边荆棘森然皆如鹰爪。见人甚众群走棘中身体伤裂地皆流血。见和独行平道。俱叹息曰。佛子独行大道中。前至见瓦屋行楼。
可数千间。有屋甚高。上有一人。形面壮大著皂袍四缝。临柧舟坐。和拜之。阁上人曰。石君来耶。一别二十余年。长和尔时意中便若忆此别时也。和相识有马牧孟承。夫妻先死已积年岁。阁上人曰。君识孟承不。长和曰识。阁上人曰。孟承生时不能精进。今常为我司扫除之役。孟承妻精进居处甚乐。举手指西南一房曰。孟妻在此也。孟妻开□见和厚相慰问。遍访其家中大小安否消息曰。石君还时可更见过。当因书也。俄见孟丞执艐港箕自阁西来。亦问家消息。阁上人曰。
闻鱼龙超精进为信。尔何所修行。长和曰。不食鱼肉酒不经口。常转尊经救诸疾痛。阁上人曰。所传不忘也。语久之。阁上人问都录主者。审案石君名录。勿谬滥也。主者案录云。余三十年命在。阁上人曰。君欲归不。和对曰愿归。乃涯矢者以车骑两吏送之。长和拜辞上车而归。前所行道更有传馆吏民饮食储跱之具。
焂忽至家。恶其尸臭不欲附之。于尸头立。见其亡妹于后推之踣尸面上。因得苏活。道人支法山时未出家。闻和所说遂定入道之志。法山者咸和时人也（右三人出冥祥记）。汉武帝。东游未出函谷关。有物当道。其身数十丈。其状像牛。青眼曜精四足入土。动而不徙。百官惊惧。东方朔乃请以酒灌之。灌之数十斛。而怪物始消。帝问其故。答曰。此名为患忧气之所生。此必是秦家之狱地。不然则是罪人徒作之所聚也。夫酒是忘忧。故能消之也。帝曰。吁博物之士矣。
庐江腕摐阳二县境上有大青小青黑。居山野之中。时闻有哭声。多者至数十人。男女大小如始丧者。邻人惊骇至彼奔赴。常不见人。然于哭地必有死丧。率声若多则为大家。声若小者则为小家（右二怪出搜神传记）。
蝔玄策行传云。吐蕃国西南有一涌泉。平地涌出。激水遂高五六尺甚热。煮肉即熟。气上冲天像似气雾。有一老吐蕃云。十年前其水上激。高十余丈。然始傍散。有一人乘马逐鹿直赴泉中。自此已来不复高涌。泉中时时见人骸骨涌出。
垂□布水须臾即烂。或名为镬汤。此泉西北六七十里更有一泉。其热略等。时时盛沸殷若雷声。诸小泉温往往皆然。今此震旦诸处多有温汤。准此亦是镬汤。故四分律下文佛言。王舍城北有热汤。从地狱中来。初出甚热。后流至远处稍冷。
为有余水相和。所以冷也（右此一验出西国传）。唐河东柳智感。以贞观初为长举县令。一夜暴死。明旦而苏。说云。始忽为冥官所追至大官府。使者以智感见已谓感曰。今有一官阙。故枉君任之。智感辞以亲老。且自陈福业未应便死。王使勘之籍信然。因谓曰。君未当死可权判录事。智感许诺。谢吏引退至曹。曹有五判官连坐。感为第六。其厅事是长官人坐。三间各有床。案务甚繁拥。西头一坐处无判官。吏引智感就空坐。群吏将文书簿帐来。取智感署置于案上。而退立阶下。智感问之。对曰。气恶逼公。但遥以案中事答。智感省读其如人间者。于是为判句文。有顷食来。诸判官同食。智感亦欲就之。诸判官曰。君既权判不宜食此。感从之竟不敢食。日别吏送智感归家苏。而方晓。自归家中。日暝。吏复来迎。至彼而旦。故知幽显昼夜相反矣。于是夜判冥事昼临县职。遂以常。岁余智感在冥曹。因起至厕。于堂西见一妇女。年三十许。姿容端正衣服鲜明。立而掩涕。智感问是何人。答曰。妾是兴州司仓参军之妇也。摄来此方别夫子。是以悲伤。智感以问吏。吏曰。官摄来有所案问。且以证其夫事尔。智感因谓妇人曰。感长举县令也。夫人若被勘问。幸自分疏。无为牵引司仓俱死无益。妇人曰。诚不愿引之。恐官相逼耳。感曰。夫人幸勿相牵。可无逼迫之虑。妇人许之。既而智感还州先问。司仓妇有疾否。司仓曰。吾妇年少无疾患。智感以所见告之。说其衣服形貌。且劝令作福。司仓走归家。见其妇在机中织无患也。不甚信之。后十余日司仓妇暴疾死。司仓始惧而作福禳之。又兴州官二人考满当赴京选。谓智感曰。君判冥道事。请问吾选得何官。智感至冥曹。以某姓名问小录事。录事曰。名簿并封在石函中。检之二日方可得报。及期来报。仍具二人今年所得官名号。智感以报二人。二人至京选吏部。拟其官皆与报不同。州官闻之以语智感。后问小录事。覆检簿云。定如所检不错也。既而选人过门下。门下审退之吏部。重名果是冥簿。检报者于是众咸信服。智感每于冥簿。见其亲识名状及死时日月。报之使修福多得免。智感权判三年。其部吏来告曰。已得隆州李司户。授正官以代公。不复判矣。智感至州因告李刺史。李德凤遣人往隆州审焉。其司户已亡。问其死日即吏来告之时也。从此遂绝。州司遣智感领囚送京。至凤州界囚四人皆逃。智感忧惧捕捉不获。夜宿于传舍。忽见其故部吏来。告曰。囚尽得矣。一人死。三人在南山西谷中。并已擒缚。愿公勿忧。言毕辞云。智感即请人兵入南山西谷。果得四囚。囚知走不免。
因来拒抗。智感格之杀一囚。三囚受缚。果如所告。智感今在南任慈州司法。光禄卿柳亨为临说之。亨为邛州刺史。见智感亲问之。然御史裴同节亦云见。数人说如此尔（右一验出冥报记）。
法苑珠林卷第七