卷 十
作者：亲拜郊正月祈谷高祖武德初定令。孟春辛日祈谷。祭感帝于南郊。元帝配。牲用苍犊二。旧唐书礼仪志。高宗显庆二年。詔南郊祈谷。祭昊天上帝。罢感帝祠。文献通考。高宗显庆二年。礼部尚书许敬宗。与礼官等议曰。六天出于纬书。而南郊圜丘一也。元以为二物。郊及明堂。本以祭天。而元皆以为祭太微五帝。传曰。凡祀。启蛰而郊。郊而后耕。故郊祀后稷。以祈农事。而元谓周祭感帝灵威仰。配以后稷。因而祈谷。皆繆论也。由是尽黜元说。而南郊祈谷。祭昊天上帝。唐书礼乐志。
萧德言传。子子儒。字文举。议。月令孟春祈谷上帝。春秋启蛰而郊。郊而后耕。故郊后稷以祈农。请春夏祈谷于上帝。皆祭天也。著之感帝。尤为不稽。请郊明堂。罢六天说。止祀昊天。詔曰。可。
干封元年。詔祈谷復祀感帝。唐书礼乐志。干封初。詔依旧祀感帝。司礼少常伯郝处俊等奏曰。显庆新礼。废感帝之祀。改为祈谷昊天上帝。以高祖太武皇帝配。检旧礼。感帝以世祖元皇帝配。今既奉敕依旧。祈谷为感帝。以高祖配者。高祖依新礼见配圜丘昊天上帝。若更配感帝。便恐有乖古礼。案礼记。周人禘嚳而郊稷之义。今若禘郊一祖同配。恐无所据。从之。旧唐书礼仪志。开元中。起居舍人王仲邱议曰。案贞观礼。祈谷祀感帝。而显庆礼。祀昊天上帝。传曰。郊而后耕。诗曰。噫嘻。春夏祈谷于上帝。礼记亦曰。上辛祈谷于上帝。而郑元乃云。天之五帝迭王。王者之兴。必感其一。因別祭尊之。故夏正之月。祭其所生之帝于南郊。以其祖配之。故周祭灵威仰。以后稷配。因以祈谷。然则祈谷非祭之本意。乃因后稷为配尔。此非祈谷之本义也。夫祈谷本以祭天也。然五帝者。五行之精。所以生九谷也。宜于祈谷祭昊天。而兼祭五帝。唐书礼乐志。
王仲邱传。开元中上言。贞观礼。正月上辛祀感帝于南郊。显庆礼。祀昊天上帝于圜丘。以祈谷。臣谓诗春夏祈谷于上帝。礼上辛祈谷于上帝。则上帝当昊天矣。郑元曰。天之五帝递王。王者必感之以兴。故夏正月祭所生于郊。以其祖配之。因以祈谷。感帝之祀。贞观用之矣。请因祈谷之坛。遍祭五方帝。五帝者。五行之精。九谷之宗也。请二礼皆用。詔可。开元二十年。改撰新礼。祀天一岁有四。正月上辛祈谷。祀昊天上帝于圜丘。以高祖配。五方帝从祀。其上帝配帝籩豆等。同冬至之数。五方帝太尊。著尊。牺尊。山罍各一。籩豆等亦同冬至之数。旧唐书礼仪志。
天宝六载正月戊子。亲祀圜丘。礼毕。大赦天下。旧唐书元宗本纪。建中元年春正月辛未。有事于南郊。大赦。唐书德宗本纪。元和二年正月辛卯。有事于南郊。大赦。唐书宪宗本纪。
元和二年正月己丑朔。上亲献太清宫太庙。辛卯。祀昊天上帝于郊丘。是日。还宫。御丹凤楼。大赦天下。先是。將及大礼。阴晦浹辰。宰臣请改日。上曰。郊庙事重。斋戒有日。不可遽更。享献之辰。景物晴霽。人情欣悦。旧唐书宪宗本纪。
元和十五年十二月。將有事于南郊。穆宗问礼官。南郊卜日否。礼院奏。伏准礼令。祠祭皆卜。自天宝已后。凡欲郊祀。必先朝太清宫。次日饗太庙。又次日祀南郊。相循至今。並不卜日。从之。及明年正月。南郊礼毕。有司不设御榻。上立受群臣庆贺。及御楼。仗退。百寮復不于楼前贺。乃受贺于兴庆宫。二者闕礼。有司之过也。旧唐书礼仪志。长庆元年正月辛丑。有事于南郊。大赦改元。唐书穆宗本纪。
长庆元年正月己亥朔。上亲荐献太清宫太庙。是日。法驾赴南郊。日抱珥。宰臣贺于前。辛丑。祀昊天上帝于圜丘。即日还宫。御丹凤楼。大赦天下。改元长庆。內外文武。及致仕官三品以上。赐爵一级。四品已下加一阶。陪位白身人赐勋两转。应缘大礼移仗宿卫御楼兵仗將士。普恩之外。赐勋爵有差。仍准旧例。赐钱物二十万四千九百六十端匹。礼毕。群臣于楼前称贺。仗退。上朝太后于兴庆宫。旧唐书穆宗本纪。
宝歷元年春正月辛亥。有事于南郊。唐书敬宗本纪。
会昌元年春正月辛巳。有事于南郊。大赦改元。五年正月辛亥。有事于南郊。大赦。作仙台于南郊。唐书武宗本纪。
大中元年正月甲寅。有事于南郊。大赦改元。七年春正月戊申。有事于南郊。大赦。唐书宣宗本纪。
咸通四年春正月庚午。有事于南郊。唐书懿宗本纪。
干符二年春正月辛卯。有事于南郊。唐书僖宗本纪。
亲迎气武德贞观之制。神祇大享之外。每岁立春之日。祀青帝于东郊。帝宓羲配。勾芒。岁星。三辰。七宿从祀。立夏。祀赤帝于南郊。帝神农氏配。祝融。荧惑。三辰。七宿从祀。季夏土王日。祀黄帝于南郊。帝轩辕配。后土。镇星从祀。立秋祀白帝于西郊。帝少昊配。蓐收。太白。三辰。七宿从祀。立冬。祀黑帝于北郊。帝顓頊配。元冥。辰星。三辰。七宿从祀。每郊帝及配座。用方色犊各一。籩豆各四。簠簋各一。俎各一。勾芒已下五星。及三辰七宿。每宿牲用少牢。每座籩豆簠簋俎各一。旧唐书礼仪志。
永昌元年。即嗣圣六年。敕天无二称。帝是通名。从前诸儒。互生同异。乃以五方之帝。亦谓为天。假有经传互文。终是名实未当。称号不別。尊卑相混。自今郊祀之礼。惟昊天上帝称天。自余五帝皆称帝。通典。元宗开元十一年正月十日。制献岁之吉。迎气方始。敬顺天时。无违月令。所由长吏。可举旧章。通考。
立春日。祀青帝于东郊。以太昊配。勾芒。岁星。三辰。七宿从祀。立夏日。祀赤帝于南郊。以炎帝配。祝融。荧惑。三辰。七宿从祀。季夏日。祀黄帝于南郊。以轩辕配。后土。镇星。从祀。立秋日。祀白帝于西郊。以少昊配。蓐收。太白。三辰。七宿从祀。立冬日。祀黑帝于北郊。以顓頊配。元冥。辰星。三辰。七宿从祀。正座配座。籩豆各十二。五辰。五官。三辰。七宿。籩豆各二。余各一也。文献通考。
以上乐用本音。皆以黄鍾为均。三成。准周礼云。圜鍾之均六变。天神皆降。可得而礼。记云。天神皆降。明五帝日月星辰。皆天神也。又周礼乐三变。唯致邱陵之祗。今改用六变。
斋戒。摄事祀官斋戒。如圜丘仪。前祀七日。平明。太尉誓百官于尚书省曰。某月某日。祀青帝于东郊。各扬其职。不供其事。国有常刑。皇帝散斋四日。致斋三日。如圜丘仪。陈设。前祀二日。尚舍直长施大次于外壝东门之內道北。南向。尚舍奉御铺御座。摄事则卫尉设祀官公卿已下次于道南。北向西上。卫尉设陈饌幔于內壝东门之外道南。北向。设文武侍臣次。又设祀官及从祀群官。诸州使。蕃客等次。前祀二日。太乐令设宫县之乐于坛南壝之內。设歌鍾歌磬于坛上。各如圜丘之仪。右校埽除坛之內外。郊社令积柴于燎坛。其坛于乐悬之南。外壝之內。摄事则其坛于神坛之左。內壝之外。方一丈。高丈二尺。开上南出户。方六尺。前祀一日。奉礼设御位。在坛之东南。西向。摄事则设祀官公卿位于內壝东门之內道北。执事位于道南。每等异位。重行西向。以北为上。设望燎位于柴坛之北。南向。设祀官公卿位于內壝东门之外道南。分献之官于公卿之南。执事位于其后。设祀官及从祀群官位。及门外等位。一如圜丘。摄事则御史位于坛上。设牲牓于东壝之外。当门西。配帝牲牓少退。南上。设廩牺令位于牲西南。御史陪其后。俱北向。设诸太祝位于牲东。各当牲后。祝史陪其后。俱西向。设太常卿省牲位于牲前。近北南向。设青帝夏赤帝。季夏黄帝。秋白帝。冬黑帝。酒尊于坛之上下。太尊二。著尊二。牺尊二。山罍二。在坛上东南隅北向。象尊二。壶尊二。山罍二。在坛下。皆于南陛之东北向。西上。设配帝著尊二。牺尊二。象尊二。山罍一。在坛上。于青帝酒尊之东北向。西上。岁星。三辰。勾芒氏。夏祝融。季夏后土。秋蓐收。冬元冥。已下放此。俱象尊二。各设于神座之左。皆右向。七宿壶尊二。设于神座之右。而左向。上帝配帝之尊置于坫。星辰以下尊。藉以席。皆加勺羃。设爵于尊下。设御洗于坛南陛东南。亚献之洗。又于东南。俱北向。罍水在洗东。篚在洗西南肆。篚实以巾爵。设星辰之尊罍洗篚。各于其方陛道之左。俱內向。执尊罍篚羃者。各于其后。又设玉幣之篚于坛上下。尊坫之所。祀日。未明五刻。太史令郊社令。设青帝灵威仰神位赤帝赤熛怒。黄帝含枢纽。白帝白招拒。黑帝协光纪。于坛上。北方南向。席以稿秸。设帝太昊氏神座夏神农。季夏轩辕。秋少昊。冬顓頊。已下放此。于东方西向。席以莞。设岁星三辰之座于坛之东北。七宿之座于坛之西北。各于其坛南向。相对为首。设勾芒氏之座于坛之东面。西向。席皆莞。设神位各于座首。
省牲器。如別仪。鑾驾出宫。如圜丘仪。
奠玉帛。祀日。未明三刻。诸祀官各服其服。郊社令良酝令。各率其属入实尊罍玉幣。凡六尊之次。太尊为上。实以泛齐。著尊次之。实以醴齐。牺尊次之。实以盎齐。象尊次之。实以醍齐。壼尊次之。实以沈齐。山罍为下。实以清酒。配座著尊为上。实以泛齐。牺尊次之。实以醴齐。象尊次之。实以盎齐。其岁星三辰勾芒氏之象尊。俱实以醍齐。七宿之壼尊。俱实以沈齐。元酒各实于五齐之上。尊礼神之玉。东方以青珪。南方以赤璋。中央以黄琮。西方以白琥。北方以元璜。其幣各隨方色。长丈八尺。太官令帅进饌者实籩豆簠簋。入设于內壝东门之外饌幔內。未明二刻。奉礼帅赞者先入。就位。赞引御史博士诸太祝。及令史祝史。与执尊罍篚羃者。入自东壝门。当坛南。重行北面西上。立定。奉礼曰。再拜。赞者承传。御史已下皆再拜。讫。执尊罍篚羃者。各就位。赞引引御史博士诸太祝。诣卯陛升。行埽除于上。令史祝史行埽除于下。讫。引就位。车驾將至。謁者赞引引祀官。通事舍人分引从祀群官。诸方客使。先至者各就门外位。驾至大次门外。回輅南向。將军降立于輅右。侍中进。当鑾驾前跪奏。称侍中臣某言。请降輅。俛伏。兴。还侍位。皇帝降輅之大次。通事舍人各引文武九品已上。从祀群官。就壝外位。摄则无车驾將至下至壝外位仪。太乐令帅工人二舞次入就位。文舞入陈于县內。武舞立于县南道西。謁者引司空入。陈埽除讫。出復位。如常仪。皇帝停大次半刻顷。通事舍人赞引各引从祀群官。介公酅公。诸方客使。先入就位。太常博士引太常卿。立于大次门。当门北向。侍中版奏。外办。摄则初司空入。謁者引祀官。赞引引执事。俱就门外位。司空埽除讫。各引入。就位。赞再拜。謁者进太尉之左。白有司谨具。请行事。无皇帝停大次下至太常卿奏谨具仪。皇帝服大裘而冕。夏服羇冕。出次。华盖侍卫如常仪。博士引太常卿。太常卿引皇帝。凡太常卿前导。皆博士先引。至內壝外。殿中监进大珪。尚衣奉御又以镇珪授殿中监。殿中监受进。皇帝搢大珪。执镇珪。华盖仗卫停殿门。近侍者从入。如常。謁者引礼部尚书太常少卿陪从。如常仪。皇帝至版位。西向立。每立定。太常卿博士即立于左。謁者赞引各引祀官次入就位。立定。太常卿前奏称。请再拜。退復位。皇帝再拜。奉礼曰。眾官在位者皆再拜。其先拜者不拜。太常卿前奏。有司谨具。请行事。退復位。协律郎跪。俛伏。举麾鼓柷。奏角音。夏征音。季夏宫音。秋商音。冬羽音。乃以黄鍾之均。文舞之舞。乐六成。偃麾。戛敔。乐止。太常卿前奏称。请再拜。退復位。皇帝再拜。摄事拜。奉礼曰。眾官再拜。眾官在位者。皆再拜。上下诸太祝。俱取玉幣于篚。各立于尊所。其奠玉幣及毛血。並如圜丘仪。摄则太尉为初献。受玉幣。登歌作肃和之乐。余亦如圜丘摄事之仪。
进熟。皇帝既升。奠玉帛。其设饌盥洗奠。皆如圜丘之仪。摄事如圜丘摄事仪。太祝持版进于神座之右。东向跪。读祝文曰。维某年岁次某月朔某日子。嗣天子臣某。摄事云。嗣天子臣某。谨遣太尉封臣名。敢昭告于青帝灵威仰。献春伊始。时维发生。品物昭苏。式遵恒礼。敬以玉幣牺齐。粢盛庶品。肃恭燔祀。畅兹和德。帝太昊氏配神作主。尚饗。讫。兴。夏云。昭告于赤帝赤熛怒。朱明戒序。长嬴驭节。庶品蕃硕。用遵恒典。敬以玉帛牺齐。粢盛庶品。恭敬禋祀。肃昭养德。帝神农氏配神作主。季夏云。黄帝含枢纽。爰兹溽暑。实惟土润。戊己统位。黄钟在宫。敬以玉幣牺齐。粢盛庶品。恭修燔祀。式虔厚德。帝轩辕氏配神作主。秋云。白帝白招拒。素秋伊始。品物收成。祗率旧章。展其恒礼。帝少昊氏配神作主。冬云。黑帝协光纪。元冥戒序。庶类安寧。资此积岁。祗率恒典。帝顓頊氏配神作主。皇帝再拜。初读祝文讫。乐作。太祝进奠版于神座前。兴。还尊所。皇帝拜讫。乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒尊所。执尊者举羃。侍中取爵。侍中赞酌汎齐讫。乐作。太常卿引皇帝进。当太昊氏神座前。东向跪。奠爵。俛伏。兴。太常卿引皇帝少退。东向立。乐止。太祝持版进于神座前左。北面跪读祝文曰。维某年岁次某月朔日子。开元神武皇帝臣某。敢昭告于帝太昊氏。爰始立春。盛德在木。用致燔燎。青帝灵威仰。惟帝布兹仁政。叨协上元。谨以制幣牺齐。粢盛庶品。备兹明荐。配神作主。尚饗。讫兴。夏云。昭告于帝神农氏。时惟孟夏。火德方融。用致明禋于赤帝赤熛怒。惟帝表功协德。允斯作对。谨以制幣牺齐。粢盛庶品。式陈明荐。配神作主。季夏云。告于帝轩辕氏。时惟季夏。位膺土德。奉明禋于黄帝含枢纽。惟帝功施厚地。道合上元。谨以云云。秋云。告于帝少昊氏。时惟立秋。金德在驭。用致燔燎于白帝白招拒。惟帝立兹义政。协此神功。谨以云云。冬云。告于帝顓頊氏。时惟立冬。水德在驭。用兹禋燎于黑帝协光纪。惟帝道合干元。允兹升配。谨以云云。其饮福及亚献至还宫。並同圜丘之仪。摄事同圜丘摄事仪。见开元礼。
开元二十五年十月一日。制自今已后。每年立春之日。朕当帅公卿。亲迎春于东郊。其后夏及秋。常以孟月朝于正殿。读时令。仍令礼官即修撰仪注。既为常式。及是常礼。务从省便。无使劳烦也。文献通考。
开元二十六年正月丁丑。迎气于东郊。唐书元宗本纪。
开元二十六年。又亲往东郊迎气。祀青帝。以勾芒配。岁星及三辰七宿从祀。其坛本在春明门外。元宗以配所隘狭。始移于滻水之东面。而位望春宫。其坛一成。坛上及四面皆青色。勾芒坛在东南。岁星已下。各为一小坛。在青帝坛之北。亲祀之时。有瑞雪坛下。侍臣及百寮拜贺称庆。旧唐书礼仪志。肃宗元年建卯月一日赦文。朕敬授人时。慎徽月令。庶无极惫。以获休征。自今已后。每至四孟月迎气之日。令所司明案典礼。宣读时令。朕当与百辟卿士。举而行之。文献通考。
德宗贞元元年十月二十七日。詔郊祀之义。本于至诚\。制礼定名。合从事实。使名实相副。尊卑有伦。五方配帝。上古哲王。道济蒸民礼著明祀。论善计功。则朕德不类统天御极。朕位攸同。而祝文称臣以祭既无益于诚\敬。徒有黷于等威。宜从改正。以敦至礼。自今以后。祀五方配帝祝文。並不须称臣。其余礼数如旧。旧唐书礼仪志。
旧唐书归崇敬传。时有术士巨彭祖上疏云。大唐土德。千年合符。请每四季郊祀天地。詔礼官儒者议之。崇敬议曰。案旧礼。立春之日。迎春于东郊。祭青帝。立夏日。迎夏于南郊。祭赤帝。先立秋十八日。迎黄灵于中地。祀黄帝。秋冬各于其方。黄帝于五行为土王。在四季生于火。故火用事之末而祭之。三季则否。汉魏周隋。共行此礼。国家土德乘时。亦以每岁六月土王之日。祀黄帝于南郊。以后土配。所谓合礼。今彭祖请用四季祠祀。多凭纬候之书。且据阴阳之说。事涉不经。恐难行用。又议祭五人帝不称臣云。太昊五帝。人帝也。於国家即为前后之礼。无君臣之义。若于人帝而称臣。则于天帝復何称也。议者或云五人帝列于月令。分配五时。则五神。五音。五祀。五虫。五臭。五谷皆备。以备其时之色数。非必別有尊崇也。
杂录武德初。令每岁夏至祭皇地祇于方丘。亦以景帝配。其坛在宫城之北十四里。坛制再成。下成方十丈。上成五丈。每祀则地祇及配帝设位于坛上。神州及五岳四镇。四瀆四海。五方山林。川泽邱陵。坟衍原隰。並皆从祀。神州在坛之第二等。五岳以下三十七座。在坛下外壝之內。邱陵等三十座。在壝外。其牲。地祇及配帝用犊二。神州用黝犊一。岳镇以下。加羊豕各五。孟冬祭神州于北郊。景帝配。牲用黝犊二。旧唐书礼仪志。
太宗贞观时。奉高祖配地郊。通典。
中书令房元龄。与礼官议。以为礼有益于人则祀之。神州者。国之所託。余八州则又不相及。近代通祭九州。今除余州等八座。惟祭皇地祇及神州。以正祀典。
高宗永徽中。废神州之祀。通考。
礼部尚书许敬宗议。方丘在祭地之外。別有神州。谓之北郊。分地为二。既无典据。理又不通。请合于一祀。以符古义。仍並条附式令。永垂后则。可之。旧唐书礼仪志。唐书萧德言传。方丘既祭地。又祭神州北郊。皆不载经。请止一祠。詔曰。可。
干封初。詔依旧祀神州皇地祇坛。依旧于渭水北置。通考。
太常博士陆遵等议。北郊之月。古无明文。汉光武正月辛未。始建北郊。东晋成帝咸和中。议北郊用正月。皆无明据。武德来礼令。即用十月。为是阴用事。故于此时祭之。请依旧十月致祭。从之。
武后天册万岁元年。亲享南郊。合祭天地。唐书。
睿宗景云三年。將祀南郊。有司请设皇地祇位。唐书。先天元年夏五月戊寅。有事于北郊。辛巳。大赦。改元曰延和。赐內外官陪礼者勋一转。民酺五日。唐书睿宗本纪。
开元十一年二月壬子。如汾阴。祀后土。唐书元宗本纪。
开元十一年。上將还西京。便幸并州。兵部尚书张说进言曰。陛下今因行幸。路由河东。有汉武后土之祀。此礼久闕。歷代莫能行之。愿陛下绍斯坠典。以为三农祈谷。此诚\万姓之福。至十二年二月二十二日。祠后土于汾阴睢上。太史奏荣光出河。休气四塞。祥风绕坛。日扬其光。初有司奏脩坛。掘地获古铜鼎二。其大者容四升。小者容一升。色皆青。又获古砖。长九寸。有篆书千秋万岁字。及长乐未央字。又有赤免见于坛侧。旧祠堂为妇人素像。则天时移河西梁山神素像。就祠中配焉。至十一年。有司迁梁山神像于祠外之別室焉。詔以中书令张嘉贞为坛场使。將作少监张景为坛场副使。张说为礼仪使。见文献通考。
开元二十年九月乙巳。中书令萧嵩等。奏上开元新礼。十一月庚午。祀后土于睢上。大赦天下。旧唐书元宗本纪。
开元二十年十一月庚申。如汾阴。祠后土。唐书元宗本纪。开元二十年。车驾欲幸太原。中书令萧嵩上言云。十一年亲祀后土。自是神明昭佑。累年丰登。有祈必报。礼之大者。且汉武亲祠睢上。前后数回。伏请准旧事。至后土行报赛之礼。上从之。至十一月二十一日。祀后土于睢上。其文曰。恭惟坤元。道昭品物。广大茂育。畅于生成。庶凭休和。惠及黎献。博厚之位。澳在汾阴。肃恭时巡。用昭旧典。敬以琮幣牺牲。粢盛庶品。备兹瘞礼。式展诚\愨。睿宗皇帝配神作主。礼毕。令所司刊石于祠所。上自为文。文献通考。
开元二十年。萧嵩为中书令。改撰新礼。祀地一岁有二。旧唐书礼仪志。祭地仪。夏至日。祭皇地祇于方丘坛上。以高祖神尧皇帝配座。每座籩豆各十二。簠簋篚俎各一。百七十二座。祭神州地祇于坛第一等。籩豆各四。余如上也。祭五岳。四镇。四海。四瀆。五山。五川。五林。五泽。五邱。五陵。五坟。五衍。五原。五隰。于內壝之外。各依方面。每座籩豆各一。簠簋篚俎各一。皆准旧礼为定。立冬后。祭神州地祇于北郊。以太宗文武圣皇帝配座。每座籩豆各十二。簠簋篚俎各一也。文献通考。
旧乐用姑洗三成。准周礼云。函鍾之均八变。则地祇皆降。可得而礼。郑元云。祭地有二。一是大地崑崙为皇地祇。则宗伯黄琮所祭者。二是帝王封城內之神州。则两圭有邸所祭者。后礼则不立神州之祀。今依前礼为定。既曰地祇。其乐合用函鍾之均八变。文献通考。
皇帝夏日至。祭方丘仪。后土同。孟冬祭神州及摄事並附。
斋戒。前祭七日。戒誓。皇帝服袞冕。前祭二日。太尉告高祖神尧皇帝庙。如常告之仪。告以配神作主。孟冬。祭神州则告太宗文武圣皇帝庙。余並如圜丘之仪。陈设。前祭三日。尚舍直长施大次于外壝东门之外道北。南向。摄事。卫尉设祭官公卿以下次于东壝外道南。北向西上。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次于大次之后。文官在左。武官在右。俱南向。设祭官次于东壝之外道南。北向西上。三师于南壝之外道东。诸王于三师之南。俱西向北上。文官九品以上于祭官之东。北向西上。介公酅公。于南壝之外道西。东向。诸州使人。东方南方于诸王东南。西向。西方北方于介公酅公西南。东向。皆北上。诸国之客。东方南方于诸州使人之南。西向。西方北方于诸州使人之南。东向。皆北上。武官三品以下。七品以上。于西壝之外道南。北向东上。褒圣侯于文官三品以下。摄事无御座以下至此仪。设陈饌幔于內壝东门西门之外道。北面南向。坛上及神州东方南方之饌。陈于东门外。西向。西方北方之饌。陈于西门外。东向。神州无西门之饌。前祭二日。太乐令设宫悬之乐于坛南內壝之外。树灵鼓于北悬之內道之左右。余如圜丘仪。又为瘞埳于坛之壬地。內壝之外方。深取足容物。南出陛。前祭一日。奉礼设御位。摄事无御位。于坛之东南。西向。设望瘞位于坛西南。当瘞埳北向。设祭官公卿位于內壝东门之外道南。分献官于公卿之南。执事者位于其后。每等异位。俱重行西向北上。设御史位于坛上。正位于东南隅。西向。副位西南隅。东向。设奉礼位于乐悬东北。赞者二人在南。差退。俱西向北上。设奉礼赞者位于瘞埳西南。东向南上。设协律郎位于坛上南陛之西。东向。设太乐令位于北悬之间。当坛北向。设从祭之官。三师位于悬南道东。诸王位于三师之东。俱北向西上。介公酅公位于道西。北向东上。文官从一品以下。九品以上。位于执事之南。每等异位。重行西向。武官三品以下。九品以上。位于西方。当文官。每等异位。重行东向。皆北上。诸州使人位。东方南方于诸王东南。重行北面西上。西方北方于介公酅公西南。重行北面东上。设诸国客使位于內壝南门之外。东方南方于诸州使人之东。每国异位。重行北面西上。西方北方于诸州使人之西。每国异位。重行北面东上。摄事无三师以下至此仪。设门外位。祭官公卿以下。皆于东壝之外道南。每等异位。重行北面西上。三师位于南壝之外道东。诸王于三师之南。俱西向。介公酅公于道西东向。皆北上。文官从一品以下。九品以上。位于东壝之外。祭官之南。每等异位。重行北面西上。武官三品以下。九品以上。位于西壝之外道南。每等异位。重行北面东上。诸州使人位。东方南方于诸王东南。重行西面。西方北方于介公酅公西南。重行东面。俱北上。设诸国客位。东方南方于诸州使人之南。每国异位。重行西面。西方北方于诸州使人之南。每国异位。重行东面。皆北上。摄事无三师以下至此仪。牲牓于东壝之外。当门西向。黄牲一居前。又黄牲一在北。少退。元牲一在南。少退。设廩牺令位于牲西南。祝史陪其后。俱北向。设诸太祝位于牲东。各当牲后。祝史陪其后。俱西向。设太常卿省牲位于牲前。近北南向。设皇地祇酒尊于坛之上下。太尊二。著尊二。牺尊二。罍一。在坛上东南隅。北向。象尊二。壶尊二。山罍一。在坛下。皆于南陛之东。北向。俱西上。设配帝著尊二。牺尊二。象尊二。罍一。在坛上。皆于皇地祇酒尊之东。北向西上。孟冬北郊酒尊。于神州酒尊之东。同夏至之仪。神州太尊二。在第一等。每方岳镇海瀆。俱山尊二。山林川泽。俱蜃尊二。邱陵坟衍原隰。俱概尊二。凡尊各设于神位之左。而右向。神州以上之尊。置于坫。以下之尊。俱藉以席。皆加勺羃。设爵于尊下。孟冬仪坛上之尊。置于坛坫。以下之尊。藉以席。设御洗及设玉幣之篚等。並如圜丘仪。孟冬祭同。祭日。未明五刻。太史令郊社令各服其服。帅其属升。设皇地祇神座于坛上北方。南向。席以？秸。设高祖神尧皇帝神座孟冬神州。则设太宗文武圣皇帝神座。于东方。西向。席以莞。设神州地祇神座于第一等。东南方。席以？秸。又设岳镇海瀆以下之座于內壝之內。各于其方。皆有原隰邱陵坟衍之座。又设中岳以下之座于坛之西南。俱內向。自神州以下六十八位席。皆以莞设神位。各于座首。
省牲器。如別仪。
鑾驾出宫。服以袞冕。余如上辛圜丘仪。孟冬北郊同圜丘。奠玉帛。祭日未明三刻。诸祭官各服其服。郊社令良酝令各帅其属。入实尊罍玉幣。凡六尊之次。太尊为上。实以泛齐。著尊次之。实以醴齐。牺尊次之。实以盎齐。象尊次之。实以醍齐。壶尊次之。实以沈齐。山罍为下。实以三酒。配帝。著尊为上。实以泛齐。牺尊次之。实以醴齐。象尊次之。实以盎齐。以上孟冬同。神州太尊。实以沈齐。五方岳镇海瀆之山尊。实以醍齐。山林川泽之蜃尊。实以沈齐。邱陵以下之散尊。实以清酒。元酒各实于诸齐之上。尊礼神之玉。皇地祇以黄琮。其幣以黄。配帝之幣亦如之。神州之玉以两圭有邸。其幣以元。孟冬同。岳瀆以下之幣。各从方色。太官令帅进饌者。入实饌。及礼官就位。御史太祝行埽除等。並如圜丘仪。孟冬同。驾將至。謁者赞引。各引祭官从祭官客使等。俱就门外位。驾至大次门外。回輅南向。將军降立于輅左。侍中进。当鑾驾前跪奏。称侍中臣某言。请降輅。俯伏。兴。还侍位。五品以上从祭之官。皆就壝外位。摄事。无驾至大次下仪。太乐令帅工人二舞次入就位。文舞入陈于悬內武舞立于悬南道西。謁者引司空入。行埽除讫。出復位。皇帝停大次半刻顷。謁者赞引。各引祝官。通事舍人。分引从祀群官。介公酅公。诸方客使。皆先入就位。太常博士引太常卿。立于大次门外。当门北向。侍中版奏。外办。皇帝服羇冕。孟冬神州。大裘而冕。出次。华盖侍卫如常仪。侍中负宝陪从如式。博士引太常卿。太常卿引皇帝。至中壝门外。殿中监进大圭。尚衣奉御又以镇圭授殿中监。皇帝搢大圭。执镇圭。华盖仗卫。停于门外。侍者从入。謁者引礼部尚书太常少卿陪从。如常仪。皇帝至版位。太常卿请再拜。及请行事。並如圜丘仪。摄事。如圜丘摄事仪。协律郎举麾。工鼓柷。奏顺和之乐。乃以林鍾为宫。太蔟为角。姑洗为征。南吕为羽。作文舞之舞。乐舞八成。林鍾太蔟姑洗南吕皆再成。偃麾。戛敔。乐止。太常卿前奏称。请再拜。退復位。皇帝再拜。奉礼曰。眾官再拜。在位者皆再拜。皇帝奠玉幣及乐之节。並如圜丘。摄事则太尉奠玉幣。下放此。登歌作肃和之乐。以应鍾之均。太常卿引皇帝进。北向。跪奠于皇地祇孟冬神州。神座。俯伏。兴。及奠配座。並如圜丘仪。摄事同圜丘摄事仪。
进熟。皇帝既升。奠玉幣。太官令陈饌之仪。如圜丘。俎初入门。奏雍和之乐。以太簇之均。自后接神之乐用太簇。饌至陛。乐止。祝史俱进。跪彻毛血之豆。降自东陛以出。皇地祇之饌。升自南陛。配帝之饌。升自东陛。神州之饌。升自北陛。孟冬神州。升自南陛。诸太祝迎引于坛上。各设于神座前。设讫。謁者引司徒。太官令帅进饌者。降自东陛以出。司徒復位。诸太祝还尊所。又进设岳镇以下之饌。相次而毕。太常卿引皇帝诣罍洗。乐作。其盥洗酌献跪奠奏乐之仪。並如圜丘。摄事如圜丘摄事仪。太祝持版进於神座右。东向跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。嗣天子臣某。摄则云。谨遣太尉臣名。下放此。敢昭告于皇地祇。干道运\行。日躔北至。景风应序。离气效时。嘉承至和。肃若旧典。敬以玉幣牺齐。粢盛庶品。备兹祗瘞。式表诚\愨。高祖神尧皇帝配神作主。尚享。太祝俯伏。兴。孟冬神州云。包含区夏。载植群生。溥被域中。赖兹厚德。式遵彝典。用拣元辰。敬以玉幣牺齐。粢盛庶品。明献厥诚\。备兹祗瘞。皇祖太宗文武圣皇帝配神作主。皇帝再拜。摄则太尉再拜。初。读祝文讫。乐作。太祝进跪。奠版于神座。兴。还尊所。皇帝拜讫。太常卿引皇帝诣配帝酒尊所。执尊者举羃。侍中取爵于坫。进。皇帝受爵。侍中赞酌沈齐。讫。乐作。太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前。东向跪。奠爵。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。东向立。乐止。太祝持版进于神座之左。北向跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。孝孙开元神武皇帝臣某。敢昭告于高祖神尧皇帝。时唯夏至。肃敬训典。用祗祭于皇地祇。唯高祖德协二仪。道兼三统。礼膺光配。敢率旧章。孟冬云。皇曾祖太宗文武圣皇帝。德被干坤。格于上下。昭配之仪。钦率旧章。谨以制幣牺齐。粢盛庶品。肃陈明荐。作主侑神。尚享。太祝俯伏。兴。皇帝再拜。初。读祝文讫。乐作。太祝奠版于神座。兴。还尊所。皇帝饮福受胙。及亚献终献盥洗酌献饮福。並如圜丘仪。唯皇地祇太尉亚献。酌醍齐时。武舞作。合六律六同为异耳。初。太尉將升献。謁者一人引献官诣罍洗。盥洗匏爵讫。升自已陛。诣酒尊所。执尊者举羃。酌沈齐。进奠于神州座前。引降还本位。謁者五人。次引献官。各诣罍洗盥洗讫。各诣酒尊所。俱酌醍齐讫。引献官各进。奠爵于诸方岳镇海瀆首座。余座皆祝史助奠。相次而毕。引还本位。又赞引五人。引献官诣罍洗盥洗。诣酒尊所。酌沈齐。献山林川泽。如岳镇之仪。讫。又引献官诣罍洗盥洗讫。诣酒尊所。俱酌清酒。献邱陵以下。及斋郎助奠。如上仪。讫。各引还本位。武舞六成。乐止舞献俱毕。诸祝彻豆及赐胙。皇帝再拜奏乐。並如圜丘仪。太常卿前奏。请就望瘞位。太常卿引皇帝。作乐。皇帝就望瘞位。北向立。乐止。于群官將拜。上下诸祝各执篚进神座前。取玉幣。斋郎以俎载神州以上牲体稷黍饭爵酒。各由其陛降坛北行。当瘞埳西行。诸太祝以玉幣饌物。置于埳。诸祝又以岳镇以下之礼幣及牲体皆从瘞。奉礼曰。可瘞埳。东西厢各六人。寘土半埳。太常卿前奏。礼毕。引皇帝还大次。乐作。从祀群官诸方客使。及御史以下出。並如圜丘仪。其祝版燔于斋所。通典开元礼纂类。
鑾驾还宫。如圜丘仪。
开元二十一年。詔夏至日。祀皇地祇于方丘。以高祖配。立冬祭神州于北郊。以太宗配。文献通考。
天宝五载。詔皇王之典。聿修于百代。郊祭之仪。允属于三灵。圣人既因时以制宜。王者亦缘情以定礼。且尊莫大于天地。礼莫崇于祖宗。严配昭升。岂宜异数。今烝尝之献。既著于常式。南北之郊。未展于时享。自今以后。每岁四时孟月。先择吉日。祭昊天上帝。其以皇地祇合祭。以次日祭九宫坛。皆令宰臣行礼奠祭。务崇蠲洁。称朕意焉。册府元龟。代宗大歷十二年秋八月。增修北郊坛斋宫二十五间。文宗太和三年六月。太常寺奏北郊祀皇地祇坛。先闕斋宫。请准祠例置一所。可之。册府元龟。
后土社稷。武德九年二月戊寅。亲祠社稷。旧唐书高祖本纪。
武德贞观之制。仲春仲秋时戊日。祭大社大稷。社以勾龙配。稷以后稷配。社稷各用太牢一。牲色並黑。籩豆簠簋各二。鉶俎各三。季冬蜡之明日。又祭社稷于社宫。如春秋二仲之礼。旧唐书礼仪志。
通典。唐社稷亦在含光门內之右。
册府元龟。武德九年正月丙子。詔曰。厚地载物。社主其祭。嘉谷养民。稷惟元祀。列圣垂范。昔王通训。建邦正位。莫此为先。爰暨都邑。建于州里。率土之滨。咸极庄敬。所以劝农务本。修始报功。敦序教义。整齐风俗。末代浇浮。祀典亏替。时逢丧乱。仁惠弛薄。坛壝闕昭备之礼。乡閭无纪合之训。朕握图受歷。菲食卑宫。奉珪璧以尊严。洁粢盛而禋燎。尚想躬稼。厉精治本。永言享祀。宜存亿纪。是以吉日惟戊。亲祀大社。率从百僚。以祈九谷。今既南亩俶载。东作方兴。九州致祀。宜尽祗肃。四方之民。咸勤殖艺。隨其性类。命为宗社。京邑庶士。台省群官。里閈\相从。共遵社法。以时供祀。各申祈报。兼行宴醑之义。用洽乡党之欢。且立节文。明为典制。进退俯仰。登降折旋。明加诲厉。递相劝奖。齐之以礼。有耻且格。布告天下。即宜遵用。戊寅。亲祀社稷。通典。唐初为帝社。亦曰藉田坛。贞观三年。太宗將亲耕。给事中孔颖达议曰。礼。天子藉田南郊。诸侯东郊。晋武帝犹南郊。今帝社乃东坛。未合于古。太宗曰。书称平秩东作。而青輅黛耜。顺春气也。吾方位少阳。田宜于东郊。乃耕于东郊。
咸亨五年五月己未。詔春秋二社。本以祈农。如闻此外別为邑会。此后除二社外。不得聚集。有司严加禁止。旧唐书高宗本纪。长寿元年九月。大赦改元。改用九月社。唐书武后本纪。
神龙元年五月乙酉。立太庙社稷于东都。唐书中宗本纪。
先农初为帝社。亦曰藉田坛。垂拱中。武后藉田坛曰先农坛。神龙元年。礼部尚书祝钦明议曰。周颂载芟。春藉田而祈社稷。礼天子为藉千亩。诸侯百亩。则缘田为社。曰王社侯社。今曰先农。失王社之义。宜正名为帝社。太常少卿韦叔夏。博士张齐贤等议曰。祭法。王者立太社。然后立王社。所置之地。则无传也。汉兴已有官社。未立官稷。配立于官社之后。以夏禹配官社。以后稷配官稷。臣瓚曰。高祖立汉社稷。所谓太社也。官社配以禹。所谓王社也。至光武乃不立官稷。相承至今。魏以官社为帝社。故挚虞谓魏氏故事立太社是也。晋或废或置。皆无处所。或曰二社並处。而王社居西。崔氏皇甫氏皆曰。王社在藉田。案卫宏汉仪。春始东耕于藉田。引诗先农。则神农也。又五经要义曰。坛于田以祀先农。如社。魏秦静议。风伯。雨师。灵星。先农。社。稷。为国六神。晋太始四年。耕于东郊。以太牢祀先农。周隋旧仪。及国朝先农。皆祭神农于帝社。配以后稷。则王社先农不可也。今宜于藉田立帝社帝稷。配以禹弃。则先农帝社並祠。协于周之载芟之义。钦明又议曰。藉田之祭本王社。古之祀先农勾龙后稷也。烈山之子。亦谓之农。而周弃继之。皆祀为稷。共工之子曰后土。汤胜夏欲迁而不可。故二神社稷主。自黄帝以降。不以羲农列常祀。岂社稷而祭神农乎。社稷之祭。不取神农耒耜大功。而专于共工烈山。盖以三皇洪荒之跡。无取为教。彼秦静何人。而知社稷先农为二。而藉田有二坛乎。先农王社一也。皆后稷勾龙异名而分祭。牲以四牢。钦明又言汉祀禹繆也。今欲正王社先农之号而未决。乃更加二祀。不可。叔夏齐贤等乃奏言。经无先农。礼曰。王自为立社。先儒以为在藉田也。永徽中犹曰藉田。垂拱后乃为先农。然则先农与社一神。今先农坛请改曰帝社坛。以合古王社之义。其祭准令以孟春吉亥祀后土。以勾龙氏配。于是为帝社坛。又立帝稷坛于西。如太社太稷。而不设方色。以异于太社。唐书礼乐志。
张齐贤传。齐贤迁博士。时东都置太社。礼部尚书祝钦明。问礼官博士周家田。主用所宜木。今社主石奈何。齐贤与太常少卿韦叔夏。国子司业郭山惲。尹知章等议。春秋君以军行。祓社衅鼓。祝奉以从。故曰不用命戮于社。社稷主用石。以可奉而行也。崔灵恩曰。社主用石。以地产最实歟。吕氏春秋言殷人社用石。后魏天平中。迁太社石主。其来尚矣。周之田主用所宜木。其民间之社歟。非太社也。于是。旧主长尺有六寸。方尺七寸。问博士云何。齐贤等议。社主之制。礼无传。天子亲征。载以行。则非过重。礼。社祭土。主阴气。韩诗外传。天子太社方五尺。诸侯半之。五土数。社主宜长五尺。以准数五。方二尺。以准阴偶。剡其上以象物生。方其下以象地体。埋半土中。本末均也。请度以古尺云。又问社稷坛隨四方用色。而中不数尺冒黄土谓何。齐贤等曰。天子太社。度广五尺。分四方。上冒黄土。象王者覆被四方。然则当以黄土覆坛上。旧坛上不数尺。覆被之狭。乖于古。于是以方色饰坛四面及陛。而黄土全覆上焉。祭牲皆太牢。其后改先农曰帝社。又立帝稷。皆齐贤等参定。
起居舍人王仲邱。撰成百五十卷。名曰大唐开元礼。二十年九月。颁所司行用焉。以社稷帝社为中祀。州县之社稷为小祀。旧唐书礼仪志。
社稷之坛广五丈。以五土为之。社以后土。稷以后稷。配以太尊。实醍齐。著尊实盎齐。皆二。山罍一。州县之社稷。以象尊二。实醍齐。以两圭有邸。幣以黑。小祀幣以白。籩豆皆十。簋二。簠二。鉶三。俎三。州县祭。籩豆皆八。簋二。簠二。俎三。春秋祭。牲皆太牢。以黑。孟春祭帝社及配座。籩豆皆十。簋二。簠二。三。鉶三。俎三。文献通考。仲春仲秋上戊。祭太社太稷。旧乐用姑洗之均。三变。社稷之祀。于礼为尊。岂同邱陵。止用三变。合依地祇。用函鍾之均。八变之乐。文献通考。
皇帝仲春仲秋上戊。祭太社太稷仪。摄事附。
斋戒。如方丘仪。陈设。前祭三日。尚舍直长施大次于社宫西门之外道北。南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次于大次之后。文官在左。武官在右。俱南向。设诸祭官次于斋坊之內。摄事。无设大次仪。但守臣设祭官次。三师于北门之外。诸王于三师之北。俱东向南上。文官从一品以下。九品以上。于斋坊南门之外。重行东向北上。介公酅公。于北门之外道东。西向。以南为上。诸州使人。东方南方于诸王西北。东面。西方北方于介公酅公东北。俱南上。武官三品以下。九品以上。于东门之外道北。南向。以西为上。诸国之客。于东门之外。东方南方于武官东北。南向。西方北方。于道南。北向。俱以西为上。摄事无三师以下至此仪。前祭二日。太乐令设宫悬之乐于坛北。东方西方。磬？起南。钟？次之。南方北方。磬？起东。钟？次之。设十二鎛鍾于编悬之间。各依辰位。树灵鼓于南悬之內道之左右。植建鼓于四隅。置柷敔于悬內。柷在左。敔在右。设歌钟歌磬各于坛上。近北南向。皆磬？在西。其匏竹者。各立于坛下。南向。相对为首。凡悬皆展而编之。诸工人各位于悬后。东方西方。以南为上。南方北方。以东为上。右校请埽除內外。又为瘞埳二。于南门之內稷坛。西向。摄事无埋坎二于乐悬之北。方深取足容物。北出陛。前祭一日。奉礼设位北门之內。当社稷坛北。南向。將祭。奉礼郎一人守之。在位版东北立五步所。南向。又设望瘞位于西门之內。当瘞埳南向。摄事。无御位以下至此仪。设祭官公卿位于西门之內道北。执事位于其后。少北。每等异位。俱重行东面。以南为上。设御史位于坛上。正位于太社坛东北隅。西向。副位于太稷坛西北隅。东向。摄事令史陪后。设奉礼位于乐悬西北。赞者二人在北。差退。俱东面南上。又设奉礼赞者位于瘞埳西北。东向北上。摄事无奉礼位。设协律郎位各于坛之上。东北隅。俱西向。设太乐令位于南县之门。南向。设祭官位。三师位于北门之內道西。俱南面东上。设介公酅公位于道东。南面西上。文官从一品以下。九品以上。位于执事北。每等异位。俱重行东向。武官三品以下。九品以上。位于东方。值文官。每等异位。重行西向。皆以南为上。诸州使人位。东方南方于北门之內道西。于诸王西北。重行南向。以东为上。西方北方于道东。于介公酅公东北。重行南向。以西为上。诸蕃客位于北门之內。东方南方于诸州使人之西。每国异位。俱重行南向。以东为上。西方北方。于诸州使人之东。每国异位。俱重行南向。以西为上。设门外位。祭官公卿以下。皆于西门之外道南。每等异位。重行北向。以东为上。三师位于北门之外道西。诸王于三师之北。俱东向。介公酅公。位于道东。西向。皆以南为上。文官从一品以下。九品以上。位于西门之外。祭官之南。每等异位。重行北面。以东为上。武官三品以下。九品以上。位于东门之外道北。每等异位。重行南向。以西为上。诸州使人位。东方南方。于诸王西北。重行东面。西方北方。于介公酅公东北。西向。俱南上。设诸国客位。东方南方于武官东北。每国异位。重行南向。西方北方于道南。每国异位。重行北向。皆以西为上。摄事无三师北门內位至此仪。但设祭官门外之位。设酒尊之位。太社。太尊二。著尊二。罍二。坛上西北隅。南向。设后土氏。象尊二。著尊二。罍二。太社酒尊之西。俱南向东上。各置于坫。皆加勺羃。爵皆置于尊下。设太稷后稷酒尊于其坛上。如太社后土之仪。设御洗各于太社太稷坛之西北南向。亚献之洗。又各于西北南向。俱罍水在洗西。篚在洗东北次。篚实以巾爵也。执尊罍篚羃者。位于尊罍篚羃之后。各设玉幣之篚于坛上樽坫之所。晡后。謁者引光禄卿诣厨省饌具讫。还斋所。祭日。未明十刻。太官令帅宰人。以鑾刀割牲。祝史以豆取毛血。摄事。斋郎取毛血。置于饌所。遂烹牲。牲皆用黝。未明五刻。太史令郊社令各服其服。升。设太社太稷神座各于坛上。近南北向。设后土氏于太社神座之右。后稷氏于太稷神座之左。俱东向。席皆以莞。设神座各于座首。鑾驾出宫。如方丘之仪。
奠玉帛。祭日。未明三刻。诸祭官各服其服。郊社令良酝令各帅其属入。实尊罍玉幣。太尊为上。实以醴齐。著尊次之。实以盎齐。罍为下。实以清酌。配座之尊亦如之。齐加明水。酒加元酒。各实于上尊。礼神之玉。太社太稷俱以两圭有邸。幣色皆以元。太官令帅进饌者。实诸籩豆簠簋。皆设于神厨。未明二刻。奉礼帅赞者先入。就位。赞引引御史诸太祝。及令史祝史。与执尊罍篚羃者。入自西门。当太社坛北。重行南面。以东为上。凡引尊者。每曲一逡巡。立定。奉礼曰。再拜。赞者承传。凡奉礼有词。赞者皆承传。御史以下皆再拜。讫。执尊者各升自西陛。立于尊所。执罍洗篚羃者。各就位。赞引引御史诸太祝。诣太社坛西陛。升。行埽除于上。令史祝史。行埽除于下。降。又诣太稷坛行埽除。如太社之仪。讫。各引就位。驾將至。謁者赞引各引祭官。通事舍人分引从祭群官客使。先至者俱就门外位。驾至大次门外。回輅南向。將军降立于輅右。侍中进当鑾驾前跪奏。称侍中臣某奏。请降輅。俯伏。兴。还侍位。皇帝降輅。之大次。謁者引文武五品以上从祭群官。皆就门外位。摄事。謁者赞引引祭官各就位。无驾將至至此仪。太乐令帅工人二舞次入就位。文舞入陈于悬內。武舞立于悬北道东。謁者引司空入就位。立定。奉礼曰。再拜。司空再拜。讫。謁者引司空诣坛西陛外。行埽除于上。升。稷坛亦如之。讫。降。行乐悬讫。引就门外位。皇帝停大次半刻顷。謁者赞引各引祭官。通事舍人分引从祭文武群官。介公酅公。诸客使。先入就位。太常博士引太常卿。立于大次门外。当门北向。侍中版奏。外办。皇帝服絺冕。出次。华盖侍卫如常仪。侍中负璽陪从如式。博士引太常卿。太常卿引皇帝。凡太常卿前导。皆博士先引。至社宫西门外。殿中监进大珪。执镇珪。华盖侍卫停于门外。近侍者从入如常仪。謁者引礼部尚书。太常少卿陪从如常。皇帝至版位。南向立。每立定。太常卿与博士退立于左。謁者赞引。各引祭官次入就位。立定。太常卿前奏称。请再拜。退。復位。皇帝再拜。奉礼曰。眾官再拜。在位者皆再拜。其先拜者不拜。太常卿前奏。有司谨具。请行事。退復位。摄事。謁者白太尉。下放此。协律郎跪。俯伏。举麾。凡取物者跪。俯伏而取以兴。奠物则跪。奠讫。俯伏而后兴。鼓柷。奏顺和之乐。乃以函鍾为均。文舞八成。偃麾。戛敔。乐止。凡乐皆协律郎举麾。工鼓柷。而后作。偃麾戛敔而后止。太常卿前奏称。请再拜。退復位。皇帝再拜。奉礼曰。眾官再拜。在位者皆再拜。诸太祝俱取玉幣于篚。各立于尊所。太常卿引皇帝。太和之乐作。皇帝每行。皆作太和之乐。皇帝诣太社坛。升自北陛。侍中中书令。下及左右侍卫。量人从升。以下皆如之。皇帝升坛。南向立。乐止。太祝加玉于幣。以授侍中。侍中奉玉幣。西向进。皇帝搢镇圭。受玉帛。凡授物皆搢镇圭。奠讫。执圭俯伏。兴。登歌作肃和之乐。乃以应鍾之均。太常卿引皇帝进。南向跪。奠于太社神座。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。南向再拜。太常卿引皇帝立于东方。西向。太祝以幣授侍中。侍中奉幣。南向进。皇帝受幣。太常卿引皇帝进。西向跪。奠于后土氏神座。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。西向再拜。讫。登歌止。太常卿引皇帝降自北陛。乐作。太常卿引皇帝诣太稷坛。升自北陛。南向立。乐止。太祝加玉于幣。以授侍中。侍中奉玉帛。西向进。皇帝受玉帛。登歌作。太常卿引皇帝进。南向跪。奠于太稷神座。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。南向再拜讫。太常卿引皇帝立于东方。西向。又太祝以幣授侍中。侍中奉幣。南向进。皇帝受幣。登歌作。太常卿引皇帝进奠于后稷氏神座。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。西向再拜讫。登歌止。太常卿引皇帝降自北陛。乐作。皇帝还版位。南向立。乐止。初。群官拜讫。祝史各奉毛血之豆。立于门外。登歌止。祝史奉毛血入。各由其陛升。诸太祝迎取于坛上。俱进奠于神座前。太祝与祝史退立于尊所。进熟。皇帝既升奠玉帛。太官令出。帅进饌者奉饌。陈于西门外。謁者引司徒出诣饌所。司徒奉太社之俎。初。皇帝既至位。乐止。太官令引饌入。太社太稷之饌。入自正门。配座之饌。入自左闥。俎初入门。雍和之乐作。以太簇之均。饌至陛。乐止。祝史各进彻毛血之豆。降自西陛以出。太社太稷之饌。升自北陛。配座之饌。升自西陛。诸太祝迎引于坛上。各设于神座前。籩豆盖羃。先撤乃升。簠簋奠讫。却其盖于下。设讫。謁者引司徒以下。降自西陛。復位。诸太祝还尊所。太常卿引皇帝诣罍洗。乐作。其盥洗之仪。並如圜丘。太常卿引皇帝。乐作。皇帝诣太社坛。升自北陛。乐止。謁者引司徒。升自西陛。立于尊所。斋郎奉俎从升。立于司徒之后。太常卿引皇帝。诣太社酒尊所。执尊者举羃。侍中赞酌醴齐。寿和之乐作。皇帝每酌献及饮福。皆作寿和之乐。太常卿引皇帝进太社神座前。南面跪奠爵。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。南向立。乐止。太祝持版。进于神座之右。西面跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。嗣天子某。摄事云。谨遣太尉封臣名。下同。敢昭告于太社。维神德兼博厚。道著方直。载生品物。含宏庶类。谨因仲春仲秋。祗率常礼。敬以玉帛。一元大武。柔毛刚鬣。明粢薌合。薌萁嘉蔬。嘉荐醴齐。备兹禋瘞。用伸报本。以后土勾龙氏配神作主。尚享。兴。皇帝再拜。初。读祝文讫。乐作。太祝进奠版于神座前。还尊所。皇帝拜讫。乐止。太常卿引皇帝。诣后土氏酒尊所。执尊者举羃。侍中取爵于坫。进。皇帝受爵。侍中赞酌醴齐。乐作。太常卿引皇帝进后土氏神座前。西向跪奠爵。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。西向立。太祝持版。进于神座之左。南面跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。开元神武皇帝某。敢昭告于后土氏。爰兹仲春仲秋。揆日惟吉。恭修常祀。荐于太社。唯神功著水土。平易九州。昭配之义。实惟通典。谨以制幣。一元大武。柔毛刚鬣。明粢薌合。薌萁嘉荐醴齐。陈于表位。作主侑神。尚享。讫兴。皇帝再拜。初。读祝文讫。乐作。太祝进奠版于神座前。还尊所。皇帝拜讫。乐止。太常卿引皇帝进太社神位前。南向立。乐作。太祝各以爵酌上尊福酒合置一爵讫。太祝持爵授侍中。侍中受爵。东向进。皇帝拜受爵。跪。祭酒。啐酒。奠爵。俯伏。兴。太祝帅斋郎进俎。太祝减太社神座前三牲胙肉。各置一俎上。太祝以俎授司徒。司徒持俎东向。以次进。皇帝每受。以授左右。皇帝跪取爵。遂饮。卒爵。侍中进受爵。復于坫。皇帝俯伏。兴。再拜。乐止。太常卿引皇帝。乐作。皇帝降自北陛。诣罍洗。乐止。謁者引司徒。降自西陛以从。皇帝诣罍洗。盥手洗爵。侍中黄门侍郎赞洗如常。讫。太常卿引皇帝。乐作。皇帝诣太稷坛。升自北陛。乐止。謁者引三公。三公与斋郎奉俎。升自西陛。立于尊所。皇帝诣太稷酒尊所。执尊者举羃。侍中赞酌醴齐。乐作。太常卿引皇帝进太稷神座前。南向跪奠爵。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。南向立。乐止。太祝持版进于神座之右。西向跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。嗣天子某。敢昭告于太稷。唯神播生百谷。首兹八政。用而不匱。功济群黎。恭以玉帛。一元大武。柔毛刚鬣。明粢薌萁。薌合嘉荐醴齐。式陈瘞祭。备修常礼。以后稷弃配神作主。尚享。讫。皇帝再拜。初。读祝文讫。乐作。太祝进奠版于神座。还尊所。皇帝拜讫。乐止。太常卿引皇帝诣后稷氏酒尊所。执尊者举羃。侍中取爵于坫。进。皇帝受爵。侍中赞酌醴齐。乐作。太常卿引皇帝诣后稷氏神座前。西向跪奠爵。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。西向立。乐止。太祝持版进于神座之左。南面跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。开元神武皇帝某。敢昭告于后稷氏。爰以仲春仲秋。式拣吉辰。敬修常礼。荐于太稷。唯神功协稼穡。阐修农政。允兹从祀。用率旧章。谨以制幣。一元大武。柔毛刚鬣。明粢薌合。薌萁嘉荐醴齐。陈于表位。作主配神。尚享。讫。兴。皇帝再拜。初。读祝文讫。乐作。太祝进奠版于神座前。还尊所。皇帝拜讫。乐止。太常卿引皇帝进太稷神座前。南向立。乐作。皇帝饮福受胙。如太社之仪。讫。乐止。太常卿引皇帝。乐作。皇帝降自北陛。还版位。南向立。乐止。謁者引司徒降自西陛。復位。文舞出。鼓柷作舒和之乐。出。讫。戛敔。乐止。武舞入。鼓柷。作舒和之乐。立定。戛敔。乐止。皇帝献后土氏將毕。謁者引太尉。摄事。则引太常卿。下同。诣罍洗。盥手洗爵讫。謁者引太尉自西陛升坛。诣太社酒尊所。执尊者举羃。太尉酌盎齐。武舞作。謁者引太尉进太社神座前。南向跪奠爵。兴。謁者引太尉少退。南向再拜。謁者引太尉诣后土氏酒尊所。取爵于坫。执尊者举羃。太尉酌盎齐。謁者引太尉进后土氏神座前。南向跪奠爵。兴。謁者引太尉少退。西向再拜。謁者引太尉进太社神座前。南向立。太祝各以爵酌罍福酒合置一爵。一太祝持爵。进太尉之右。东向立。太尉再拜受爵。跪祭酒。遂饮。卒爵。太祝进受爵。復于坫。太尉兴。再拜。謁者引太尉降自西陛。诣罍洗爵。诣太稷坛。升献如太社仪。讫。引降復位。初。太尉献后土將毕。謁者引光禄卿。摄事。同与光禄卿为终献。诣罍洗盥手洗爵。升酌盎齐。终献如亚献之仪。讫。謁者引光禄卿降。復位。武舞六成。乐止。舞献俱毕。诸太祝各彻豆还尊所。奉礼曰。赐胙。赞者唱。眾官再拜。在位皆再拜。已饮福受胙者不拜。顺和之乐作。太常卿奏称。请再拜。退復位。皇帝再拜。奉礼曰。眾官再拜。在位者皆再拜。乐一成止。太常卿前奏。请就望瘞位。太常卿引皇帝。乐作。皇帝就望瘞位。南向立。乐止。群官將拜。诸太祝各执篚。进神座前取幣。斋郎以俎载牲体稷黍。饮爵酒。各由其陛坛南行。当瘞埳西行。诸太祝以玉幣饌置于埳讫。奉礼曰。可瘞埳。东西面各四人。寘土半埳。太常卿前奉。礼毕。太常卿引皇帝还大次。乐作。皇帝出门殿中监前受镇珪。以授尚衣奉御。殿中监又前授大圭。华盖侍卫如常仪。皇帝入次。乐止。謁者赞引引祭官。通事舍人分引从祭群官。诸方客使。以次出。赞引引御史以下。俱復执事位。立定。奉礼曰。再拜。御史以下皆再拜。赞引引工人二舞以次出。其祝版燔于斋所。鑾驾还宫。如方丘之仪。
诸州祭社稷仪。诸县祭社稷附。前三日。刺史县则县令。下放此。散斋于別寢二日。致斋于厅事一日。亚献以下应祭之官。散斋二日。各于正寢。致斋一日。皆于坛所。上佐为亚献。录事参军及判司为终献。若判司上佐等有故。並次差摄之。县则丞为亚献。主簿及尉通为终献。若县令已下有故。以次差不足。则州官及比县官充。诸从祭之官。各清斋于公馆一日。从祭官。刺史未出之前。先赴祭所斋。皆如別仪。前二日。本司先修除坛之內外。其坛方二丈五尺。高二尺四寸。出阶三等。为瘞埳二于坛西门之外道北。南向。县埳于坛北方。深足容物。设刺史次于社坛西门之外道北。南向。县令同。设祭官已下次于刺史次西北。俱南向。以东为上。前一日。晡后。本司帅其属。守社稷坛四门。去壝九十步所。县七十步。禁止行人。本司设刺史位于北门之內道西。南向。若刺史有故。摄祭初献位于亚献之前。东面。县令位同。设亚献终献位于社稷坛西北。设掌事者位于西门之內道北。俱每等异位。东向南上。设赞唱者位于终献东北。东面南上。设州官位于祭官掌事者之北。东面。县从祭官位同。府官位于东方。当州官西面。俱重行南上。县无府官以下至此仪。设望瘞位于埳北。南向东上。设门外位。祭官以下于西门之外道南。州官于祭官之南。俱重行北面。以东为上。县从祭官位同。府官于东门外道南。重行北面。以西为上。祭器之数。每座尊二。籩八。豆八。簋二。簠二。俎三。羊豕脾腊各一俎。县同。掌事者以尊坫升自西阶。各设于坛上西北隅。配座之尊在西。俱南向东上。皆加勺羃。社稷皆爵一。配座皆爵四。各置于坫。设洗于社稷北陛之西。去坛二步所。南向。罍水在洗西。加勺羃。篚在洗东北肆。实爵六巾二。加羃。执尊罍洗篚者。各位于尊罍洗篚之后。祭日未明。烹牲于厨。祝以豆二取牲血。夙兴。掌饌者实以祭器。牲体羊豕。皆载右胖。前脚三节。肩臂臑节一段。皆载之。后脚三节。节一段。去下一节。载上肫胳三节。又取正脊脡脊。横脊。短胁。正胁。代胁各三骨。以並。余皆不设。簋实黍稷。簠实稻粱。籩实石盐。干鱼。枣。栗。菱。芡。鹿脯。豆实虀菹。醯醢。菁菹。鹿醢。韭菹。兔醢。笋菹。鱼醢。若土无者。各以其类充之。本司帅掌事者。以席入自西门。诣坛西阶升。设社稷神座各于坛上。近南北向。又设后土氏神座于社神之左。后稷氏神座于稷神之左。俱东向。席皆以莞。质明。诸祭官及从祭之官。各服其服。祭官服祭服。从祭之官应公服者公服。非公服者常服。本司率掌事者。入实尊罍。每座尊二。一实元酒为上。一实醴齐次之。祝版各置于坫。祝以幣各置于篚。与血豆俱设于饌所。社稷之幣皆用黑。各长丈八尺。赞唱者先入就位。祝与执尊罍篚者。入自西门。当社坛北。重行南向。以东为上。立定。赞唱者曰。再拜。祝以下皆再拜。执尊者升自西阶。立于尊所。执罍篚者各就位。诣社坛。升自西阶。行埽除讫。降。诣稷坛。升埽除如社坛之仪。降。埽除于下。讫。皆就位。刺史將至。县则县令將至。下放此。赞礼者引祭官。及从祭之官。与掌事者。俱就门外位。刺史至。参军事引之次。赞唱者先入就位。县令赞者引下。放此。刺史停于次少顷。服祭服出次。参军事引刺史入自西门。就位。南向。参军事立于刺史之东。少退。南向。赞礼者引祭官以下。及从祭之官。以次入就位。凡导引者。每曲一逡巡。立定。赞唱者曰。再拜。刺史以下皆再拜。参军事少进刺史之左。西面白。请行事。退復位。本司帅执饌者。奉饌陈于西门之外。祝以幣授刺史。参军事引刺史北阶升社坛。南向跪。奠幣于社神座前。讫。兴。少退。再拜。祝又以幣授刺史。参军事引刺史升稷坛。南向跪奠幣于稷神座。如社坛仪。讫。参军事引刺史降。復位。本司引饌入。社稷之饌。升自北阶。配座之饌。升自西阶。诸祝迎引于坛上。设于神座前。籩豆盖羃。先彻乃升。簠簋既奠。却其盖于下。籩居右。豆居左。簠簋居其间。羊豕二俎。横而重于右。腊特于左。本司与执饌者降自西阶。復位。诸祝各还尊所。参军事引刺史县。赞礼者引县令。下同。诣罍洗。执罍者酌水。执洗者跪取盘。兴。承水。刺史盥水。执篚者跪。取巾于篚。兴。进。刺史帨手讫。执篚者受巾。跪奠于篚。执尊者遂取爵。兴以进。刺史受爵。执罍者酌水。刺史洗爵。执篚者跪取巾于篚。兴进。刺史拭爵讫。受巾。奠于篚。奉盘者跪奠盘。兴。参军事引刺史自社坛北阶。升诣社神酒尊所。执尊者举羃。刺史酌醴齐。参军事引刺史诣社神座前。南向跪奠爵。兴。少退。南向立。祝持版进于神座之右。西向跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。某官姓名。敢昭告于社神。惟神德兼博厚。道著方直。载生品物。含养庶类。谨因仲春仲秋。祗率常礼。恭以制幣牺齐。粢盛庶品。备兹明荐。用申报本。以后土勾龙氏配神作主。尚享。县祝文以下並同。讫。祝兴。刺史再拜。祝进。跪奠版于神座。兴。还尊所。刺史拜讫。参军事引刺史诣配座酒尊所。取爵于坫。执尊者举羃。刺史酌醴齐。参军事引诣后土氏神座前。西向跪奠爵。兴。少退。西向立。祝持版进于后土氏前。祝文曰。爰兹仲春仲秋。厥日惟戊。敬修常祀。荐于社神。惟神功著水土。平易九州。昭配之仪。实通祀典。谨以牺齐。粢盛庶品。式陈明荐。作主侑神。尚享。祝兴。刺史再拜。祝进。跪奠版于神座。兴。还尊所。刺史拜讫。参军事引刺史进当社神座。南向立。祝各以爵酌福酒。合置一爵。祝持爵进于刺史之右。东向立。刺史再拜。受爵。跪祭啐酒奠爵。兴。祝帅执饌者以俎进。减社神座前胙肉。各取前脚第二骨。共置一俎上。兴。祝持俎东向进。刺史受以授左右。刺史跪取爵。饮卒爵。祝进受爵。復于坫。刺史兴。再拜。参军事引刺史降自北阶。诣罍洗盥手洗爵。自稷坛北阶升。诣稷神酒尊所。执尊者举羃。刺史酌醴齐参军事引刺史诣稷神座前。南向跪奠爵。兴。少退。南向立。祝持版进于神座之右曰。敢昭告于稷神。惟神播生百谷。首兹八政。用而不匱。功济群黎。恭以制幣牺齐。粢盛庶品。祗奉旧章。备兹瘞礼。以后稷弃配神作主。尚享。讫。祝兴。刺史再拜。祝进。跪奠版于神座。兴。还尊所。刺史拜讫。参军事引刺史诣配座酒尊所。刺史取爵于坫。执尊者举羃。刺史酌醴齐。参军事引刺史。诣后稷氏座前。西向跪。奠爵。兴。少退。西向立。祝持版进于神座之右。南面跪读祝文曰。敢昭告于后稷氏。爰以仲春仲秋。恭修常礼。荐于稷神。惟神功协稼穡。阐修农政。允兹从祀。用率旧章。谨以牺齐。粢盛庶品。式陈明荐。作主配神。尚享。讫。祝兴。刺史再拜。祝进。跪奠版于神座。兴。还尊所。刺史拜讫。参军事引刺史诣稷神座前。南向立。饮福受胙。如社坛之仪。讫。参军事引刺史降自本阶。还本位。初。刺史献將毕。赞者引亚献诣罍洗。盥手洗爵升献。如刺史之仪。唯不读祝文。不受胙。亚献將毕。赞礼者引终献诣罍洗升酌。终献如亚献之仪。讫。降復位。诸祝各进神座前。跪彻豆。兴。还尊所。赞唱曰。赐胙。再拜。非饮福受胙者。皆再拜。赞唱者又曰。再拜。刺史已下皆再拜。参军事少进刺史之左。西面白。请就望瘞位。参军事引刺史就望瘞位。西向立。祝于神前取幣及血。置于埳。赞唱者曰。可瘞埋。东西面各二人。寘土半埳。参军事进刺史左。白。礼毕。遂引刺史出。还次。赞礼者引祭官以下次出。诸祝及执尊罍篚者降。復掌事位。赞唱者曰。再拜。祝以下皆再拜以出。其祝版燔于斋所。诸里祭社稷仪。前一日。社正及诸社人应祭者。各清斋一日。于家正寢。正寢者。谓人家前堂待宾之所。应设饌之家。先修治神树之下。又为瘞埳于神树之北。深取足容物。掌事者设社正位于稷座西北十步。东面。诸社人位于其后。东面南上。设祝奉血豆位于瘞埳之北。南向。祭器之数。每座尊酒二並勺一。以巾覆之。俎一。籩二。豆二。爵二。簠二。簋二。无礼器者。量以余器充之。祭日。未明。烹牲于厨。唯以特豕祀。以豆取牲血。置于饌所。夙兴。掌饌者实祭器。牲体载右胖。折节如州县制。分载二俎。其尊一。实元酒为上。一实清酒次之。籩实枣栗。豆实菹醢。簠实黍稷。簋实稻粱。掌事者以席入。社神之席。设于神树下。稷神之席。设于神树西。俱北向。质明。社正以下。各服其服。掌事者以盥水器入。设于神树北十步所。加勺巾二。爵一。于其下。盛以箱。又以酒尊入。设于神北近西。社神之尊在东。稷神之尊在西。俱东上南向。置爵二及祝版于尊下。执尊者立于尊后。掌事者入。实尊酒讫。祝及执尊者其祝。以社人有学职者充之。入。当社神北。南向。以东为上。皆再拜。执酒尊者就尊后立。其执盥者。就盥器后立。赞礼者引社正以下。俱就位。立定。赞礼者赞再拜。社正以下皆再拜。祝诣尊所。赞礼者再拜。社正以下皆再拜。掌事者以饌入。各设于神座前。菹醢居前左右箱。黍稷在其间。俎在其外。讫。掌事者出。赞礼者引社正诣盥器所。执盥者酌水。社正洗手。取巾拭手讫。洗爵拭爵讫。赞礼者引社正诣社神座前。跪奠爵于饌右。兴。少退。南向立。祝持版进。社神座东西面。跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。某坊村则云某村。以下准此。社正姓名合社若干人等。今昭告于社神。惟神载育黎元。长兹庶物。时属仲春仲秋。日唯吉戊。谨率常礼。恭用特牲清酌。粢盛庶品。祗荐社神。尚享。祝兴。社正以下及社人等。俱再拜。赞礼者引社正诣稷神尊所。取爵酌酒讫。赞礼者引社正诣稷神饌前。南向跪奠酒于饌右。兴。少退。南向立。祝持版进于稷神座西。东向跪读祝文曰。若干人等。敢昭告于稷神。唯神主兹百谷。粒此群黎。今仲春吉戊。秋云仲秋。谨率常礼。恭以特牲清酌。粢盛庶品。祗荐于稷神。尚享。祝兴。社正以下。及社人俱再拜。赞礼者引社正立于社神座前。南向立。祝以爵酌社稷神福酒。合置一爵。进社正之右。社正再拜。受酒讫。跪祭酒。遂饮。卒爵。祝受爵还尊所。社正兴。再拜。赞礼者引社正还本位。立定。赞礼者再拜。社正及社人俱再拜讫。祝以血置于埳。埳东西各一人。置土半埳。赞礼者少前。白。礼毕。遂引社正等出。祝与执尊者復位。再拜讫。出余饌。社人等俱于此饮。如常会之仪。其祝版燔于祭所。通典开元礼纂类。
开元二十二年三月。詔州县社仍用牲牢。通考。
天宝元年十月戊寅。詔社为九土之尊。稷乃五谷之长。祭官宜精洁。其社坛侧禁樵牧。三载二月戊寅。韶社稷升为大祀。以四时致祭。后又依开元礼为中祀。通考。
通典天宝三载。詔社稷列为中祀。颇紊大猷。自今以后。社稷及日月五星。並升为大祀。仍以四时致祭。
至德二载秋九月壬寅。广平王统朔方安西回紇南蛮大食之眾。与贼\將战于香积寺西北。贼\军大败。弃京城东走。癸卯。復西京。甲辰。捷书至行在。即日遣裴冕入京。启告郊庙社稷。旧唐书肃宗本纪。
开元十九年正月三十日。敕普天率土。崇德报功。饗祀惟殷。刲割滋广。非所以全惠养之道。协灵祇之心。其春秋二时社及释奠。天下诸州府县等。並停牲牢。唯用酒脯。务存修洁。足展诚\敬。自今以后为常式。至二十二年三月二十五日。敕春秋祈报。郡县常礼。比不用牲。岂云血祭。阴祀贵臭。神何以歆。自今以后州县祭祀。特以牲牢。宜依常式。其年六月二十八日。敕大祀中祀。及州县社稷。依式合用牲牢。余並用酒脯。至贞元五年九月十二日。国子祭酒包佶奏。春秋祭社稷。准礼。天子社稷皆太牢。至大歷六年十月三日。敕中祀少牢。社稷是中祀。至今未改。敕旨宜准礼用太牢。通考。
藉田贞观三年正月癸亥。亲耕藉田。旧唐书太宗本纪。
太宗贞观三年正月。亲祭先农。躬御耒耜。藉于千亩之甸。初。晋时南迁。后魏来自云朔。中原分裂。又杂以獯戎。代歷周隋。此礼久废。而今始行之。观者莫不骇跃。于是祕书郎岑文本。献藉田颂以美之。初。议藉田方面所在。给事中孔颖达曰。礼。天子藉田于南郊。诸侯于东郊。晋武帝犹于东南。今于城东置坛。不合古礼。太宗曰。礼缘人情。亦何常之有。且虞书云。平秩东作。则是尧舜敬授人时。已在东矣。又乘青輅推黛耜者。所以顺于春气。故知合在东方。且朕见居少阳之地。田于东郊。盖其宜矣。于是遂定。自后每岁。常令有司行事。旧唐书礼仪志。
皇帝孟春吉亥。享先农。遂以耕藉。前享一日。奉礼设御坐於坛东。西向。望瘞位于坛西南。北向。从官位于內坛东门之內道南。执事者居后。奉礼位于乐县东北。赞者在南。又设御耕藉位于外坛南门之外十步所。南向。从耕三公诸王尚书卿位于御坐东南。重行西向。以其推数为列。其三公诸王尚书卿等非耕者。位于耕者之东。重行西向。北上。介公酅公于御位西南。东向北上。尚舍设御耒席于三公之北。少西。南向。奉礼又设司农卿之位于南。少退。诸执耒耜者。位于公卿耕者之后。非耕者之前。西向。御耒耜一具。三公耒耜三具。诸王尚书卿各三人。合耒耜九具。以下耒耜。太常卿各令藉田农人执之。皇帝已享先农。乃以耕根车载耒耜于御者间。皇帝乘车。自行宫降大次。乘黄令以耒耜授廩牺令横执之。左耜寘于席。遂守之。皇帝將望瘞。謁者引三公及从耕侍耕者。司农卿与执耒耜者。皆就位。皇帝出就耕位。南向立。廩牺令进耒席。南北向。解韜出耒。执以兴。少退。北向立。司农卿进受之。以授侍中。奉以进。皇帝受之。耕三推。侍中前受耒耜。反之司农卿。司农卿反之廩牺令。廩牺令復耒于韜。执以兴。復位。皇帝初耕。执耒者皆以耒耜授侍耕者。皇帝耕止。三公诸王耕五推。尚书卿九推。执耒者前受之。皇帝还入自南门。出內壝东门。入大次。享官从享者出。太常卿帅其属耕于千亩。皇帝还宫。明日。班劳酒于太极殿。如元会。不贺。不为寿。耕田之谷。敛而鍾之神仓。以擬粢盛。及五齐三酒。穰稿以食牲。耕田稿。先农唐初为帝社。亦曰藉田坛。唐书礼乐志。永徽三年正月丁亥。耕藉田。唐书高宗本纪。
丁亥。亲享先农。御耒耜。率公卿耕于藉田。赐群官帛各有差。册府元龟。
干封二年正月。行藉田之礼。躬秉耒耜而九推。礼官奏陛下合三推。上曰。朕以身帅下。自当过之。恨不终千亩耳。文献通考。
初。將耕藉田。阅耒耜。有雕刻文饰者。谓左右曰。田器农人执之。在乎朴素。岂尚文饰乎。乃命撤之。
仪凤二年正月乙亥。耕藉田。唐书高宗本纪。
帝亲耕藉田于东郊。礼毕。作藉田赋以示群臣。三年五月。幸藉田所观区种。手种数区。册府元龟。景云三年。亲耕藉田。通考。
则天时。改藉田坛为先农。旧唐书礼仪志。
神龙元年。礼部尚书祝钦明议曰。周颂载芟。春藉田而祈社稷。礼。天子为藉千亩。诸侯百亩。则缘田为社。曰王社侯社。今曰先农。失王社之义。宜正名为帝社。太常少卿韦叔夏。博士张齐贤等议曰。祭法。王者立太社。然后立王社。所寘之地。则无传也。汉兴已有官社。未立官稷。乃立于官社之后。以夏禹配官社。以后稷配官稷。臣瓚曰。高祖立汉社稷。所谓太社也。官社配以禹。所谓王社也。至光武乃不立官稷。相承至今。魏以官社为帝社。故挚虞谓魏氏故事立太社是也。晋或废或寘。皆无处所。或曰二社並处。而王社居西。崔氏皇甫氏皆曰。王社在藉田。案卫宏汉仪。春始东耕于藉田。引诗先农。则神农也。又五经要义曰。坛于田。以祀先农。如社。魏秦静议。风伯。雨师。灵星。先农。社。稷。为国六神。晋太始四年。耕于东郊。以太牢祀先农。周隋旧仪及国朝。先农皆祭。先农于帝社。配以后稷。则王社先农。不可一也。今宜于藉田立帝社帝稷。配以禹弃。则先农帝社並祠。协于周之载芟之义。钦明又议曰。藉田之祭本王社。古之祀先农。句龙后稷也。烈山之子。亦谓之农。而周弃继之。皆祀为稷。共工之子曰后土。汤胜夏。欲迁而不可。故二神社稷主也。黄帝以降。不以羲农列常祀。岂社稷而祭神农乎。社稷之祭。不取神农耒耜大功。而专于共工烈山。盖以三皇洪荒之跡。无取为教。彼秦静何人。而知社稷先农为二。而藉田有二坛乎。先农王社一也。皆后稷句龙异名而分祭。牲以四牢。钦明又言汉祀禹。谬也。今欲正王社先农之号而未决。乃更加二祀。不可。叔夏齐贤等乃奏言。经无先农。礼曰。王自为立社曰王社。先儒以为在藉田也。永徽中。犹曰藉田。垂拱后乃为先农。然则先农与社一神。今先农坛请改曰帝社坛。以合古王社之义。其祭。准令以孟春吉亥祀后土。以句龙氏配。于是为帝社坛。又立帝稷坛于西。如太社太稷。而坛不设方色。以异于太社。唐书礼乐志。
先天元年正月戊子。耕藉田。唐书睿宗本纪。
睿宗太极元年。亲祀先农。躬耕帝藉。礼毕。大赦改元。旧唐书礼仪志。
开元十九年正月丙子。耕于兴庆宫。唐书元宗本纪。十九年。停帝稷而祀神农氏于坛上。以后稷配。唐书礼乐志。
元宗开元二十三年冬。礼部员外郎王仲邱又上疏。请行藉田之礼。旧唐书礼仪志。
亲祀神农于东郊。以句芒配。礼毕。躬御耒耜于千亩之甸。时有司进仪注。天子三推。公卿九推。庶人终亩。元宗欲重劝耕藉。遂进耕五十余步。尽陇乃止。礼毕。还斋宫。大赦。侍耕执牛官。皆等级赐帛。旧唐书礼仪志。开元二十三年正月十八日。亲祀先农。礼毕。降至耕位。侍中执耒。太仆秉轡\。帝谓左右曰。帝藉之礼。古则三推。朕今九推。庶九谷之报也。赞导者跪而奏曰。先王制礼。不可踰越。帝曰。夫礼岂不在济民治国。勤事务功乎。朕发乎至诚\。深惟嘉殖。將以劝南亩。供粢盛。岂非礼意也。于是九推而止。公卿以下终其田亩。制曰。昔者受命为君。体元立极。未有不谨于礼而能见教于人。今嗣岁初吉。农事將起。礼先本于耕藉。义缘奉于粢盛。是何严祗。敢不敬事。故躬载耒耜。亲率公卿。以先万姓。遂藉千亩。谓敦本之为耳。何有泽之更深。宜有顺于发生。俾无偏于行惠。可大赦天下。册府元龟。皇帝吉亥。享先农。摄事附。斋戒。前祀五日。皇帝散斋三日於別殿。致斋二日。一日於太极殿。一日於行宫。余同上辛仪。陈设。前享三日。陈设如圜丘仪。前享二日。太乐令设宫悬乐。如圜丘仪。唯乐悬树路鼓。为瘞埳于坛壬地外壝之內。为异。前享一日。奉礼设御位。如圜丘仪。唯设望瘞位于內壝东门之內道南。又设奉礼位于瘞埳西南。东面南上。为异。摄事。右校埽除坛之內外。前享二日。卫尉设享官公卿以下次于外壝东门外道南。北向西上。设陈饌幔于內壝东门外道南。北向。太乐令设宫悬。前享一日。奉礼郎设享官公卿位于壝东门內道北。执事位于道南。西向北上。设御史位于坛下。如式。又设奉礼位于乐悬东北。赞者二人在南。差退。俱西向北上。又设奉礼赞者位于瘞埳东面。南上。设协律郎位于坛上南陛之西。东向。太乐令于北悬间。享官门外位。皆于东壝外道南。如式。又设御耕藉位于外壝南门之外十步所。南向。设从耕位。三公诸王诸尚书诸卿。位于御座东南。重行西向。各依推数为列。其公王尚书卿等非耕者。位于耕者之东。重行西向。俱北上。介公酅公位于御位西南。东向。以北为上。尚舍设御耒席于三公之北。少西。南向。奉礼又设司农卿位于御耒席东。少南向。西面。廩牺令于司农卿之南。少退。诸执耒耜者位于公卿耕者之后。非耕者之前西面。御耒耜二具。三公耒耜三具。诸王尚书卿各三人。合耒耜九具。以下耒耜。太常各令藉田农人执之。摄事。无设耕藉位以下至此仪。设酒尊之位于坛上。神农氏牺尊二。象尊二。山罍二。东南隅北向。后稷氏牺尊二。象尊二。山罍二。在神农酒尊之东。俱北向西上。尊皆加勺冪。有坫以寘爵。设御洗于坛南陛东南。亚献之洗于东陛之南。俱北向。执尊罍篚冪者。各位于尊罍篚冪之后。设幣篚于坛上。各于尊坫之所。晡后。郊社令帅斋郎。以坫罍洗篚冪入。设于位。升坛者自东陛。謁者引光禄卿诣厨。视濯溉。凡导引者。每曲一逡巡。赞引引御史诣厨。省饌具。光禄卿以下。每事讫。各还尊所。享日。未明十五刻。太官令帅宰人。以鸞刀割牲。祝史以豆取毛血。各置于饌所。遂烹牲。未明五刻。太史令郊社令各服其服。升。设神农氏神座于坛上。北方南向。设后稷氏神座于东方。西向。席皆以莞。设神位于座首。
鑾驾出宫。乘耕根车于太极殿前。余同圜丘仪。
馈享享日。未明三刻。诸享官及从享之官。各服其服。郊社令良酝令。帅其属入。实尊罍及幣。牺尊实以醴齐。象尊实以盎齐。山罍实以清酒。齐皆加明水。酒皆加元酒。各实于上尊。幣皆以青。太官令帅进饌者。实诸籩豆簠簋等。入设于饌幔內。未明二刻。奉礼帅赞者。先入就位。其御史及礼官等。入再拜。埽除及就位。如圜丘仪。未明一刻。謁者赞引。各享官以下。就门外位。司空行埽除。及从享群官客使等。次入就位。並如圜丘仪。摄事。自未明三刻至此。与正仪同。初。未明三刻。诸卫列大驾仗卫。陈设如式。侍中版奏。外办。请中严。乘黄令进耕根车于宫南门外。回车南向。若行宫去坛稍远。严警如式。未明一刻。侍中版奏。外办。质明。皇帝服袞冕。乘舆以出。繖扇华盖。侍卫如常仪。侍中负璽陪从如式。皇帝升车讫。乘黄令进耒。太仆受载如初。黄门侍郎奏。请鑾驾发引。还侍立。鑾驾动。之大次。並如圜丘仪。郊社令以祝版进。御署讫。近臣奉出。郊社令受。各奠于坫。如圜丘仪。初。皇帝降车讫。乘黄令受耒耜。授廩牺令。而横执之於左。其耜之耕所。寘于席。遂守之。凡执耒耜皆横之。授则先其耒。后其耜。皇帝停大次半刻顷。其奏办出次。太常卿请行事。並如圜丘仪。摄事。眾官拜讫。謁者白太尉。有司谨具。请行事。无初未明三刻下至此仪。协律郎举麾。工鼓柷。以角音奏永和之乐。以姑洗之均。自后接神。皆奏姑洗。作文武舞。乐舞三成。偃麾。戛敔。乐止。太常卿前奏称。请再拜。退復位。皇帝再拜。及奠玉幣奏乐之节。並如圜丘仪。摄事。謁者引太尉升奠幣。太常卿引皇帝进。北面跪。奠于神农氏神座。俛伏。兴。太常卿引皇帝少退。北向再拜讫。太常卿引皇帝又立于西方东向。又太祝以幣授侍中。侍中奉幣。北向进。皇帝受幣。太常卿引皇帝进。东面跪。奠于后稷氏神座。俛伏。兴。太常卿引皇帝少退。东面再拜讫。登歌止。太常卿引皇帝。乐作。皇帝降自南陛。还版位。西向立。乐止。初。群官拜讫。祝史奉毛血之豆。立于门外。于登歌止。祝史奉毛血入。升自南陛。配座升自东陛。太祝迎取于坛上。进奠于神座前。太祝退立于尊所。皇帝既升。奠幣。太官令出。帅进饌者奉饌。陈于內壝门外。謁者引司徒出诣饌所。司徒奉神农之俎。皇帝既至版位。乐止。摄事无。太官令引饌入俎。初入门。雍和之乐作。饌至陛。乐止。祝史进彻毛血之豆。降自东陛以出。神农氏之饌。升自南陛。配座之饌。升自东陛。太祝迎引于坛上。各设于神座前。籩豆盖冪。先彻乃升。簠簋既奠。却其盖于下。设讫。謁者引司徒以下。降自东陛。復位。太祝各还尊所。太常卿引皇帝摄事。謁者引太尉。诣罍洗。乐作。其盥洗奏乐。及斋郎奉俎。並如圜丘之仪。太常卿引皇帝诣神农氏酒尊所。执尊者举冪。侍中赞酌醴齐讫。寿和之乐作。皇帝每酌献及饮福。皆作寿和之乐。太常卿引皇帝进神农氏神座前。北向跪。奠爵。俛伏。兴。太常卿引皇帝少退。北向立。乐止。太祝持版进于神座之右。东面跪读祝文曰。惟某年岁次月朔日子。开元神武皇帝某。摄事云。谨遣太尉封臣名。敢昭告于帝神农氏。献春伊始。东作方兴。率由典则。恭事千亩。谨以制幣牺齐。粢盛庶品。肃备常祀。陈其明荐。以后稷氏配神作主。尚享。讫兴。皇帝再拜。摄事。太尉再拜。下倣此。初。读祝文讫。乐作。太祝进跪。奠版于神座。兴。还尊所。皇帝拜讫。乐止。太常卿引皇帝诣后稷氏酒尊所。酌献乐作。並如神农氏。唯皇帝东向立为异。太祝持版进于神座之右。北向跪读祝文曰。惟某年岁次月朔日子。开元神武皇帝某。敢昭告于后稷氏。土膏脉起。爰修耕藉。用荐常祀于帝神农氏。唯神功协稼穡。实允昭配。谨以制幣牺齐。粢盛庶品。式陈明荐。作主侑神。尚享。讫。兴。皇帝再拜。初读祝文讫。乐作。太祝进。跪奠版于神座。俛伏。兴。还尊所。皇帝拜讫。乐止。太常卿引皇帝进神农氏神座前。北向立。乐作。太祝各以爵酌上尊福酒。摄事。太祝酌罍福酒。其饮福受胙乐舞等。並如圜丘仪。摄事。亦同圜丘摄事。初。皇帝將復位。謁者引太尉诣罍洗。摄事。謁者引太常卿为亚献。盥手洗爵讫。謁者引太尉自东陛升坛。诣神农氏象尊所。执尊者举冪。太尉酌盎齐。武舞作。謁者引太尉进神农氏神座前。北向跪。奠爵。兴。謁者引太尉少退。北向再拜。謁者引太尉诣后稷氏象尊所。取爵于坫。执尊者举冪。太尉酌盎齐。謁者引太尉进后稷氏神座前。东向跪。奠爵。兴。謁者引太尉少退。东向再拜。謁者引太尉进神农氏神座前。北向立。太祝各以爵酌罍福酒。合寘一爵。讫。太祝持爵。进太尉之右。西向立。太尉再拜。受爵。跪祭酒。遂饮。卒爵。太祝进。受爵。復于坫。太尉兴。再拜。謁者引太尉降。復位。初。太尉献將毕。謁者引光禄卿诣罍洗。盥手洗爵升酌盎齐。终献如亚献之仪。讫。謁者引光禄卿。摄事同。降。復位。武舞止。诸祝各进。跪彻豆。兴。还尊所。彻者。籩豆各一少移於故处。奉礼曰。赐胙。赞者唱。眾官再拜。在位者皆再拜。已饮福者不拜。永和乐作。太常卿前奏称再拜。退復位。皇帝再拜。奉礼曰。眾官再拜。在位者皆再拜。乐一成止。太常卿奏请就望瘞位。奉礼帅赞者就瘞埳西南位。太常卿引皇帝。太和之乐作。皇帝就望瘞位。北向立。乐止于群官將拜。祝各执篚进神座前。取幣。各由其陛降坛诣埳。以幣寘于埳。讫。奉礼曰。可瘞。东西各四人。寘土半埳。太常卿前奏。礼毕。请就耕藉位。摄事。謁者进太尉之左。白礼毕。享官执事再拜出。如圜丘摄事。太常卿引皇帝。乐作。皇帝诣耕藉位。南向立。乐止。初白礼毕。奉礼帅赞者还本位。摄事无诣耕藉位。
耕藉。皇帝將诣望瘞位。謁者引三公及应从耕侍耕者。各就耕位。司农先就位。诸执耒者皆就位。皇帝初诣耕位。廩牺令进诣御耒席南。北面跪。俛伏搢笏。解耒韜。出执耒。起少退。北面立。司农卿受耒。以授侍中。侍中奉耒进。皇帝受以三推。侍中前受耒耜。反于司农。司农反于廩牺令。讫。还本位。廩牺令復耒于韜。执耒起。復位立。皇帝初耕。执耒者以耒耜各授侍耕者。皇帝耕讫。三公诸王五推。尚书卿九推。讫。执耒者前受耒耜。退復位。侍中前奏。礼毕。退復位。太常卿引皇帝入自南门。还大次。乐作。皇帝出自內壝东门。殿中监前受镇珪。以授尚衣奉御。殿中监又前受大珪。华盖侍卫如常仪。皇帝入次。乐止。謁者赞引。各引享官及从享群官。诸方客使。以次出。赞引引御史太祝以下。俱復执事位。立定。奉礼曰。再拜。御史以下皆再拜。赞引引出。工人二舞以次出。太常卿帅其属。以次耕于千亩。其祝版燔于斋所。
鑾驾还宫。如圜丘仪。
劳酒。车驾还宫之明日。设会于太极殿。如元会之仪。唯不贺不上寿。为异。以上见开元礼。
藉田东郊仪皇帝夹侍二人。正衣二人。右以祀先农坛上行事。夹侍正衣充。中书门下先奏。侍中一人。奉耒耜进。耕毕。復受。奏礼毕。中书令一人。侍从。礼部尚书一人。侍从官以下。並合便取祀先农坛上行事官充。司农卿一人。授耒耜于侍中。侍耕。右卫將军一人。已上。並侍卫。太尉司徒司空各一人。行五推礼。旧例。宰臣摄行事。九卿九人。行九推礼。旧例。差左右仆射。六尚书。御史大夫摄行事。诸侯三人。行九推礼。差正员三品官。及嗣王摄行事。礼仪使一人。赞导耕藉礼。太常卿一人。赞导耕藉礼。已上官。便合取祀先农坛上行事官充。右礼司状上中书门下。请奏差。如本官不足差。六品以下官充。並服葱褶。御耒耜二具。併韜。並以青色。內一具副。准干元故事。合依农人所执者制造。不合雕饰。事毕日收。藉耒耜一丈席二领。先农坛高五尺。方五尺。四出陛。其色青。祀前二十日修毕。三公九卿诸侯耒耜一十五具。御耒耜牛四头。內二头副。並牛衣。每隨牛一人。并絳衣。介幘。须明闲农务者行事。礼司专差人赞导。高品中官二人。执侍耒耜。並衣葱褶。太常帅其属庶人。量用二十八人。以备礼。郊社令一人。检校。太常少卿一人。帅庶人赴耕所。太常博士六人。分赞导耕礼。如本司官不足。准旧例本司具名上中书门下。请差摄行事。司农少卿一人。检校庶人终千亩。廩牺令二人。一人奉耒耜。授司农卿。係差五品六品清资官摄充。一人掌耒耜。太常寺用本官。三公九卿诸侯耕牛四十头。內十头副。每头隨牛人一人。须明闲农耕者差。庶人耒耜二十具。畚二具。鍤二具。以木为刃。府司差一人专知。管藉田县令一人。具朝服。当耕藉田时。立于田畔。候耕毕去。畿甸诸县令。准旧例集。先期到城。藉田日。服常服赴耕所。陪位而立。耆老量定二十人。並常服。藉田日。於庶人耕藉田位之南陪位。以上见开元礼。
干元二年正月戊寅。耕藉田。唐书肃宗本纪。肃宗干元三年春正月丁丑。將有事于九宫之神。兼行藉田礼。自明凤门出至通化门。释軷而入坛。行宿斋于宫。戊寅。礼毕。將耕藉。先至于先农之坛。因阅耒耜。有雕刻文饰。谓左右曰。田器农人执之。在于朴素。岂文饰乎。乃命彻之。下詔曰。古之帝王。临御天下。莫不务农敦本。保俭为先。盖用勤身率下也。属东耕启候。爰事典章。况紺辕縹軏。固前王有制。崇奢尚靡。谅为政所疵。靖言思之。良用叹息。岂朕法尧舜重茅茨之意耶。其所造雕饰者宜停。仍令有司依农用常式。即別改造。庶万方黎庶。知朕意焉。翌日己卯。致祭神农氏。以后稷配享。肃宗冕而朱纮。躬秉耒耜而九推焉。礼官奏陛下合三推。今过礼。肃宗曰。朕以身率下。自当过之。恨不能终于千亩耳。既而佇立久之。观公卿诸侯王公以下耕毕。旧唐书礼仪志。宪宗元和五年。詔以来岁正月藉田。太常修撰韦公肃言。藉田礼废久矣。有司无可考。乃据礼经。参采开元干元故事。为先农坛于藉田。皇帝夹侍二人。正衣二人。侍中一人。奉耒耜。中书令一人。礼部尚书一人。侍从。司农卿一人。授耒耜于侍中。太仆卿一人。执牛。左右卫將军各一人。侍卫。三公以宰相摄。九卿以左右仆射。尚书御史大夫摄。三诸侯以正员一品官。及嗣王摄。推数一用古制。礼仪使一人。太常卿一人。赞礼。三公九卿诸侯执牛三十人。用六品以下官。皆服葱褶。御耒耜二。併韜。皆以青。其制度取合农用。不雕饰。毕日收之。藉耒耜丈席二。先农坛高五尺。广五尺。四出陛。其色青。三公九卿诸侯耒十有五。御耒之牛四。其二副也。併牛衣。每牛各一人。絳衣介幘。取闲农务者。礼司一人。赞导之。执耒持耜。以高品中官二人。不葱褶。皇帝诣望耕位。通事舍人分导文武就耕所。太常帅其属。用庶人二十人。以郊社令一人押之。太常少卿一人。率庶人趋耕所。博士六人。分赞耕礼。司农少卿一人。督视庶人终千亩。廩牺令二人。一人奉耒耜。授司农卿。以五品六品清官摄。一人掌耒耜。太常寺用本官。三公九卿诸侯耕牛四十。其十副也。牛各一人。庶人耕牛四十。各二牛一人。庶人耒耜二十具。鍤二具。木为刃。主藉田县令一人。具朝服。当耕时立田侧。毕乃退。畿甸诸县令。先期集。以常服陪耕所。耆艾二十人。陪于庶人耕位南。三公从者各三人。九卿诸侯从者各一人。以助耕。皆絳服介幘。用其本司隶。是时虽草具其仪如此。以水旱用兵而止。唐书礼乐志。
九宫坛天宝三载。有术士苏嘉庆上言。请于京东朝日坛东。置九宫贵神坛。其坛三成。成三尺。四阶。其上依位置九坛。坛尺五寸。东南曰招摇。正东曰轩辕。东北曰太阴。正南曰天一。中央曰天符。正北曰太一。西南曰摄提。正西曰咸池。西北曰青龙。五为中。戴九履一。左三右七。二四为上。六八为下。符于遁甲。四孟月祭。尊为九宫贵神。礼次昊天上帝。而在太清宫太庙上。用牲牢璧幣。类于天地神祇。元宗亲祀之，如有司行事。即宰相为之。肃宗干元三年正月。又亲祀之。初。九宫神位。四时改位。呼为飞位。干元之后不易位。太和二年八月。监察御史舒元舆奏。七月十八日祀九宫贵神。臣次合监祭。职当检察礼物。伏见祝版九片。臣伏读既竟。窃见陛下亲署御名。及称臣于九宫之神。臣伏以天子之尊。除祭天地宗庙之外。无合称臣者。王者父天母地。兄日姊月。比以九宫为目。是宜分方而守其位。臣又观其名号。及太一。天一。招摇。轩辕。咸池。青龙。太阴。天符。摄提。此九神于天地。犹子男也。于日月。犹侯伯也。陛下尊为天子。岂可反臣于天子之男耶。臣窃以为过。纵阴阳者流。言其合祀。则陛下当合称皇帝遣某官致祭于九宫之神。不宜称臣与名。臣实愚瞽。不知其可。伏缘行事在明日鸡初鸣时。成命已行。臣不敢滯。伏乞圣慈异日降明詔。礼官详议。冀明万乘之尊。无所亏降。悠久误典。因此可正。詔都省议。皆如元舆之议。乃降为中祠。祝版称皇帝不署。会昌元年十二月。中书门下奏。准天宝三载十月六日敕。九宫贵神。实司水旱。功佐上帝。德庇下民。冀嘉谷岁登。灾害不作。每至四时初节。令中书门下往摄祭者。准礼九宫次昊天上帝坛。在太清宫太庙上。用牲牢璧幣。类于天地。天宝三载十二月。元宗亲祠。干元二年正月。肃宗亲祠。伏自累年以来。水旱愆候。恐是有司祷\请。诚\敬稍亏。今属孟春。合修祀典。望至明年正月祭日。差宰臣一人祷\请。向后四时祭。並请差仆射少师少保尚书太常卿等官。所冀稍重其事。以申严敬。臣等十一月二十五日已于延英面奏。伏奉圣旨。令检仪注进来者。今欲祭时。伏望令有司崇饰旧坛。务于严洁。敕旨依奏。二年正月四日。太常礼院奏。准监察御史关牒。今月十三日祀九宫贵神。已敕宰相崔珙摄太尉行事。合受誓诫。及有司徒司空否。伏以前件祭。本称大祠。准太和三年七月二十四日敕。降为中祠。昨据敕文。祗称崇饰旧坛。务于严洁。不令別进仪注。更有改移。伏恐不合却用大祠礼科。伏候裁旨。中书门下奏曰。臣准天宝三载十月六日敕。九宫贵神。实司水旱。臣等伏睹。既经两朝亲祠。必是祈请有征。况自太和已来。水旱愆候。陛下常忧稼穡。每念烝黎。臣等合副圣心。以修坠典。伏见太和三年礼官状云。纵司水旱兵荒。品秩不过列宿。今者五星悉是从祀。日月犹在中祀。窃详其意。以星辰不合比于天官。曾不知统而言之。则为天地。在于辰象。自有尊卑。谨按后魏王钧志。北辰第二星。盛而常明者。乃为元星露寢。天帝常居。始由道奥。而为变通之跡。又天皇大帝。其精曜魄宝。盖万神之祕图。河海之命纪皆稟焉。据元说。即昊天上帝也。天一掌八气九精之政令以佐天极。征明而有常。则阴阳序。大运\兴。太一掌十有六神之法度。以辅人极。征明而得中。则神人和而王道昇平。又北斗有权衡二星。天一太一。参居其间。所以财成天地。辅相神道也。若一概以列宿论之。实为浅\近。按汉书曰。天神贵者太一。佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一。列于祀典。其来久矣。今五帝犹为大祀。则太一无宜降祀。稍重其祀。固为得所。刘向有言曰。祖宗所立神祇旧典。诚\未易动。又曰。古今异制。经无明文。至尊至重。难以疑说正也。其意不欲非祖宗旧典。以刘向之博通。尚难于改作。况臣等学不究于天人。职尤懵于祀典。欲为参酌。恐未得中。伏望更令太常卿与学官同详定。庶获明据。从之。检校左仆射太常卿王起。广文博士卢就等献议曰。伏以九宫贵神。位列星座。禳灾致福。詔立祠坛。降至尊以称臣。就东郊以亲拜。在祀典虽云过礼。庇群生岂患无文。思福黔黎。特申严奉。诚\圣人屈己以安天下之心也。厥后祝史不明。精诚\亦怠。礼官建议。降处中祠。今圣德忧勤。期臻寿域。兵荒水旱。寤寐軫怀。爰命台臣。缉兴坠典。伏惟九宫所称之神。即太一。摄提。轩辕。招摇。天符。青龙。咸池。太阴。天一者也。谨案黄帝九宫经。及萧嵩五行大义。一宫其神太一。其星天蓬。其卦坎。其行水。其方白。二宫其神摄提。其星天芮。其卦坤。其行土。其方黑。三宫其神轩辕。其星天冲。其卦震。其行木。其方碧。四宫其神招摇。其星天辅。其卦巽。其行木。其方绿。五宫其神天符。其星天禽。其卦离。其行土。其方黄。六宫其神青龙。其星天心。其卦干。其行金。其方白。七宫其神咸池。其星天柱。其卦兑。其行金。其方赤。八宫其神太阴。其星天任。其卦艮。其行土。其方白九宫其神天一。其星天英。其卦离。其行火。其方紫。观其统八卦。运\五行。土飞于中。数转于极。虽数事迎釐。不闻经见。而范围亭育。有助昌时。以此两朝亲祀而臻百祥也。然以万物之精。上为列星。星之运\行。必系于物。贵而居者。则必统八气。总万神。干权化于混茫。赋品汇于阴騭。与天地日月。诚\相参也。岂得繄赖于敷佑。而屈降于等夷。又据太尉摄祀九宫贵神旧仪。前七日。受誓诫于尚书省。散斋四日。致斋三日。牲用犊。祝版御署。称嗣天子臣。圭幣乐成。比类中祠。则无等级。今据江都集礼。又开元礼。蜡祭之日。大明夜明二座。及朝日夕月。皇帝致祝。皆率称臣。若以为非泰坛配祀之时。得主日报天之义。卑缘厌屈。尊用德伸。不以著在中祠。取类常祀。此则中祠用大祠之义也。又据太社太稷。开元之制。列在中祠。天宝三载。敕改为大祠。自后因循。復用前礼。长庆三年。礼官献议。始准前敕。称为大祠。唯御署祝文。称天子谨遣某官某昭告。文义以为殖物粒民。则宜增秩。致祝称祷\。有异方丘。不以伸为大祠。遂屈尊称。此又大祠用中祠之礼也。参之日月既如彼。考之社稷又如此。所为功鉅者因之以殊礼。位称者不敢易其文。是前圣后儒。陟降之明征也。今九宫贵神。既司水旱。降福禳灾。人將赖之。追举旧章。诚\为得礼。然以立祠非古。宅位有方。分职既异其司存。致祝必参乎等列。求之折中。宜有变通。稍重之仪。有以为比。伏请自今已后。却用大祠之礼。誓官备物。无有降差。唯御署祝文。以社稷为本。伏缘已称臣于天。帝无二尊故也。敕旨依之。付所司。旧唐书礼仪志。
皇后亲蚕唐先蚕坛。在长安宫北苑中。高四尺。周回三十步。文献通考。
贞观元年三月癸巳。皇后亲蚕。唐书太宗本纪。
九年三月。文德皇后率內外命妇。有事于先蚕。同上。
永徽三年三月七日。制以先蚕为中祀。后不祭。则皇帝遣有司享之。如先农。通典。
通考。有司言。案周官宗伯。后不祭。则摄而荐豆籩彻。明王后之事。而宗伯摄行之。伏以农桑乃衣食万民。不宜独闕先蚕之祀。无已。皇帝遣有司享之。如先农。
显庆元年三月辛巳。皇后亲蚕。唐书高宗本纪。下同。
总章二年三月癸巳。皇后亲蚕。
咸亨五年三月。皇后亲蚕。
上元元年三月己巳。皇后亲蚕。
二年三月丁巳。天后亲蚕。开元二年正月辛巳。皇后亲蚕。元宗本纪。
自嗣圣以来。废闕此礼。至是始重行焉。文献通考。干元二年三月己巳。皇后亲蚕。文献通考。
后亲蚕苑中。仪物甚盛。唐书张皇后传。
显庆元年。皇后武氏。先天二年。皇后王氏。干元二年。皇后张氏。並有事於先蚕。其仪备开元礼。通典。
皇后季春吉巳。享先蚕仪。摄事附。
斋戒。先祀五日。散斋三日于后殿。致斋二日於正殿。前致斋一日。尚寢设御幄於正殿西序。及室中。俱东向。致斋之日。昼漏止水一刻。尚仪版奏。请中严。尚服帅司仗布侍卫。司宾引內命妇陪位。並如式。六尚以下。各服其服。诣后殿奉迎。尚仪版奏。外办。止水三刻。皇后服鈿釵礼衣结珮。乘舆出自西房。华盖警蹕侍卫如常仪。皇后即御座。东向坐。六尚以下。侍卫如常。一刻顷。尚仪前跪奏。称尚仪妾姓言。请降就斋室。兴。退復位。皇后降座。乘舆入室。六尚以下。各还寢。直卫者如常。司宾引陪位者退。散斋之日。內侍帅內命妇之吉者。使蚕于蚕室。摄事。无以上仪。凡应享之官。散斋三日于其寢。致斋二日。一日於其寢。一日於其享所。亚献终献。则致斋二日。皆于其所。六尚以下应从升者。及从享內外命妇。各於其寢。清斋一宿。诸应享之官。致斋之日。给酒食及明衣。各习礼於斋所。光禄卿监取明水火。大官令取水于阴鑑。取火于阳燧。火以供爨。水以实尊。前享一日。诸卫令其属未后一刻。各以其方器服。守卫壝门。每门二人。每隅一人。享日。未明。给使代执与女工人等。俱清斋一宿。摄事同。陈设。前享三日。尚舍直长施大次于外壝东门之內道北。南向。尚舍奉御铺御座。尚舍直长设內命妇及六尚以下次。于大次之后俱南向。守宫设外命妇次。大长公主长公主公主以下。于南壝之外道西。三公夫人以下。在其南。俱重行。每等异位。东向北上。设陈饌幔於內壝东门之外道南。北向。摄事。守宫设享官次于东壝內道。南北向西上。设陈饌幔于內壝东门外道南。北向。前享二日。太乐令设宫悬之乐於坛南內壝之內。如圜丘仪。诸女工人。各为位於悬后。东方西方。以北为上。南方北方。以西为上。右校扫除坛之內外。又为瘞埳於坛之壬地。內壝之外。方深取足容物。南出陛。为採桑坛於坛南二十步所。方三丈。高五尺。四出陛，尚舍量施幃帐於外壝之外。四面开门。其东门使容厌翟车。前享一日。內謁者设御位於坛之东南。西向。设望瘞位於坛之西南。当瘞埳西向。设亚献终献位於內壝东门之內道南。执事者位於其后。每等异位。俱重行西向北上。设典正位于坛下。一位于东南。西向。一位于西南。东向。女史各陪于后。设司赞位于乐悬东北。掌赞二人在南。差退。俱西面。又设司赞掌赞位于瘞埳西南。东面南上。设典乐举麾位於坛上南陛之西。东向。设司乐位於北悬之间。当坛北向。设內命妇位於终献之南。每等异位。重行西面北上。设外命妇位於中壝南门之外。大长公主以下于道东。西向。当內命妇位。差退。太夫人以下。于道西。去道远近准公主。俱每等异位。重行相向北上。又设御採桑位于採桑坛上。东向。设內命妇採桑位于坛下。当御位东北。每等异位。南向西上。设外命妇採桑位於坛下。当御位东南。每等异位。北向西上。设执御鉤筐者位於內命妇之西。少南西上。尚功执鉤。司制执筐。设內命妇执鉤筐者位。各于其採桑位之后。尚功以下四典执鉤。司制下女史执筐。设门外位。享官於东壝之外道南。从享內命妇于享官之东。俱每等异位。重行北面西上。从享外命妇于南壝之外道西。如设次之式。摄事。內謁者设三献位于內壝东门之內道北。执事位于道南。每等异位。重行西向。以北为上。又设望瘞位于坛之东北。当瘞埳道。西向。又设典正位于坛下。一位于东南。西向。一位于西南。东向。女史各陪其后。纠察违失。设掌赞位于乐悬东北。女史二人在南。差退。俱西向。设掌赞女史位于瘞埳西南。东向南上。设典乐举麾位于坛上南陛之西。东向。设司乐位于北悬之间。当坛北向。设三献以下门外位于东壝之外道南。每等异位。北向西上。无设御位下至此仪。设酒尊之位于坛上东南隅。北向西上。牺尊二。象尊二。山罍二。尊皆加勺冪。有坫以置爵。设御洗于坛南陛东南。摄事无御洗。亚献之洗。又于东南。俱北向。罍水在洗东。篚在洗西南肆。篚实以巾爵。执尊罍篚冪者。位于尊罍篚冪之后。设幣篚于坛上尊坫之所。晡后。內謁者帅其属。以尊坫罍洗篚冪入。设於位。升坛者自东陛。享日。未明十五刻。大官令帅宰人。以鸞刀割牲。祝史以豆取毛血。寘於饌所。遂烹牲。其神厨及诸司供事便次。守宫兴金吾相之。量於坛东张设。享日。未明五刻。司设服其服。升。设先蚕氏神座於坛上。北方南向。席以莞。设神位于座首。
车驾出宫。前享一日。金吾奏。请外命妇等应集坛所者。並听夜行。其应採桑者四人。各具女侍者。进筐鉤。载之而行。监门先奏。请享日未明四刻。开所由苑门。诸亲及命妇以下。以次入。诣坛南次所。各服其服。其应採桑者。筐鉤各具。女侍者执授內謁者监。內謁者监受之。以授执鉤筐者。享日未明三刻。搥一鼓为一严。三严时节。前日。內侍奏裁。未明二刻。搥二鼓为再严。尚仪版奏。请中严。內命妇各服其服。所司陈车驾卤簿。未明一刻。搥三鼓为三严。司宾引內命妇入。立於庭。重行西面。以北为上。六尚以下。各服其服。俱诣室奉迎。尚服负宝如式。內仆进厌翟车於阁外。尚仪版奏。外办。驭者执轡\。皇后服鞠衣。乘舆以出。华盖侍卫警蹕如常。內命妇从出门。皇后升车。尚功司制进筐鉤。载之仗卫。如常。內命妇及六尚等。乘车陪从。如式。其內命妇应採桑者四人。各服其服。典制等进筐鉤。载之。诸翊驾之官。皆乘马。驾动。警蹕如常。不鸣鼓吹。诸卫前后督摄如常。內命妇官人以次从。
馈享。享日未明三刻。诸享官各服其服。尚仪及司酝。各帅其属。摄事则女史及司酝各帅其属。入实尊罍及幣。牺尊实以醴齐。象尊实以盎齐。山罍实以清酒。齐皆明水。酒加元酒。各实以上尊。其幣以黑。太官令实诸籩豆簠簋俎等。內謁者帅其属。诣厨奉饌入。设於饌幔內。內侍之属与司膳等掌之。其牲之肉不上神俎者。亦太官付內謁者同时进入。以供颁胙。自余供享之物。並请祠前一日先入。驾將至。女相者引先置享官。內典引引命妇。俱就门外位。女相者以尚仪下女史充摄事。质明。女相者引享官以下就壝外位。掌赞帅女史。先入就位。女相者引典正。女祝。女史。祝史典女执尊罍篚冪者。入自东门。当坛南北面。西上。立定。掌赞曰。再拜。女史承传。典正以下皆再拜。讫。典正以下各就位。司乐帅女工人就位。女祝以典赞充。女祝史以典赞下女史充。驾至大次门外。回车南向。尚仪进车前跪奏。称尚仪妾姓名。请降车。兴。还侍位。皇后降车。乘舆之大次。华盖繖扇。侍卫如常仪。尚仪以祝版进。御署讫。奉出。奠於坫。初。皇后降车讫。尚功司制进受鉤筐以退。其內命妇鉤筐。则內命妇降车讫。典制等进。受之。典赞引亚献。及从享內命妇。就门外位。司赞帅掌赞先入就位。女相者引尚仪典正女史祝史。女祝史以尚仪下女史充。典女。执尊罍篚冪者。入自东门。当坛南北面。西上。立定。司赞曰。再拜。掌赞承传。凡司赞有词。掌赞皆承传。尚仪以下皆再拜。讫。尚仪以下各就位。司乐帅女工人入就位。典赞引亚献终献。女相者引执事者。司赞引內命妇。內典引引外命妇。俱入就位。皇后停大次半刻顷。司言引尚宫立於大次门外。当门北向。尚仪版奏。外办。皇后出次。华盖侍卫如常。尚服负宝陪从如式。司言引尚宫。尚宫引皇后。凡尚宫前导。皆司言前引。入自东门。华盖仗卫。停於门外。近侍者从入如常。皇后至版位。西向立。每立定。尚宫与司言退立于左。立定。尚宫前奏称。请再拜。退復位。皇后再拜。司赞曰。眾官再拜。享官及內外命妇在外者皆再拜。其先拜者不拜。尚宫前奏。有司谨具。请行事。退復位。摄事。女相者。各引享官入就位。立定。掌赞曰。再拜。在位者皆再拜。女相者进尚宫之左。白有司谨具。请行事。无驾至以下至此仪。典乐跪。举麾。凡取物者。皆跪而取以兴。奠物亦跪奠讫而后兴。鼓柷。奏永和之乐。以姑洗之均。自后坛下享神之乐。皆奏姑洗。三成。偃麾。戛敔。乐止。凡乐皆典乐举麾。工鼓柷而后作。偃麾戛敔而后止。尚宫前奏称。请再拜。退復位。皇后再拜。司赞曰。眾官再拜。享官及內外命妇在位者皆再拜。坛上尚仪跪取幣於篚。兴。立於尊所。摄事。掌赞曰。再拜。在位者皆再拜。女祝史跪取幣於篚。兴立於尊所。尚宫引皇后。正和之乐作。皇后每行皆作正和之乐。皇后诣坛。升自南陛。摄事。女相者引尚宫升坛。以下皆尚宫行事。六尚以下。量人升从。以下升皆如之。皇后升坛。北面立。乐止。尚仪奉幣。东向进。皇后受幣。登歌作肃和之乐。以南吕之均。尚宫引皇后进。北向跪奠於神座。兴。尚宫引皇后少退。北向再拜讫。登歌止。尚宫引皇后。乐作。降自南陛。还版位。西向立。乐止。初。內外命妇拜讫。女祝史奉毛血之豆。立於內壝东门之外。於登歌止。女祝史奉毛血入。升自南陛。尚仪迎引於坛上。进跪奠於神座前。兴。女祝史退立於尊所。皇后既升奠幣。摄事。尚宫既升奠幣。下倣此。司膳出。帅女进饌者。奉饌陈於內壝东门之外。皇后既降。復位。司膳引饌入俎。初入门。雍和之乐作。摄事自后酌献皆奏雍和之乐。饌至陛。乐止。女祝史跪彻毛血之豆。降自东陛以出。饌升南陛。尚仪迎引於坛上。摄事。女祝史迎引於上。设於神座前。籩豆盖冪。先彻乃升。簠簋既奠。却其盖于下。设讫。司膳帅女进饌者。降自东陛。復位。尚仪摄事。女祝。还尊所。尚宫引皇后诣罍洗。乐作。摄事。女相者引尚宫。无乐。皇后至罍洗。乐止。尚仪跪取匜盥沃水。司言跪取盘。兴。承水。皇后盥手。又司言跪取巾於篚。兴。进。皇后帨手讫。司言受巾。跪奠於篚。司言跪取爵於篚。兴。进。皇后受爵。尚仪酌罍水。司言奉盘。皇后洗爵。司言受巾。皆如初。皇后拭爵讫。尚仪奠匜。司言奠盘巾。皆如常。尚宫引皇后。乐作。诣坛。升自东陛。乐止。尚宫引皇后摄事。无皇后至罍洗以下至此仪。但女相者引尚宫诣酒尊所。诣酒尊所。执尊者举冪。尚仪赞酌醴齐讫。寿和之乐作。皇后每酌献及饮福。皆作寿和之乐。摄事奏雍和。尚宫引皇后少退。北向立。乐止。尚仪持版进於神座之右。东向跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。皇后某氏。敢昭告於摄事。女祝持版祝云。皇后某氏。谨遣某官妾姓敢昭告於。先蚕氏。唯神肇兴蚕织。功济黔黎。爰择嘉时。式遵令典。谨以制幣牺齐。粢盛庶品。明荐於神。尚享。讫。兴。皇后再拜。初。读祝文讫。乐作。尚仪进。跪奠版於神座。兴。还尊所。皇后拜讫。乐止。尚仪以爵酌上尊福酒。西向进。摄事。女祝以爵酌罍福酒。进於尚宫之右。西向立。皇后再拜受爵。跪祭酒。啐。奠。兴。尚仪帅女进饌者。持籩俎进。尚仪减神前三牲胙肉。以取前脚第一骨。各置一俎上。又以籩取稷黍饭。共置一籩。尚仪先以饭籩西向进。皇后受。以授左右。尚仪又以胙俎以次进。皇后每受。以授左右。皇后跪取爵。遂饮。卒爵。尚仪进受。復于坫。皇后兴。再拜讫。乐止。尚宫引皇后。乐作。降自南陛。还版位。西向立。乐止。自此以上。若摄事仪。皆尚宫行事。女相女祝赞之。以下倣此。皇后献將毕。典赞引贵妃诣罍洗。盥手洗爵讫。摄事。则女相者引尚仪为亚献。典赞引贵妃自东陛升坛。诣象尊所。执尊者举冪。贵妃酌盎齐。典赞引进神座前。北向跪。奠爵。兴。典赞引贵妃少退。北向再拜。尚仪以爵酌罍福酒。持爵进贵妃之右。西向立。贵妃再拜。受爵。跪祭酒。遂饮。卒爵。尚仪进受爵。復於坫。贵妃再拜。典赞引贵妃降自东陛。復位如初。贵妃献將毕。又典赞引昭仪。摄事。女相者引尚食为终献。诣罍洗。盥手洗爵升酌盎齐。终献如亚献之仪。讫。典赞引昭仪降。復位。尚仪进神座前。跪彻豆。兴。还尊所。彻者。籩豆各一少移於故处。司赞曰。赐胙。掌赞唱。眾官拜。在位者皆再拜。已饮福酒者不拜。摄事赐胙。则掌赞唱赐胙。女史唱再拜也。永和之乐作。尚宫前奏称。请再拜。退復位。皇后再拜。司赞曰。眾官再拜。在位者皆再拜。乐一成。止。尚宫前奏。摄事。女相者白。请就望瘞位。司赞帅掌赞就瘞埳西南位。尚宫引皇后。乐作。至望瘞位。西向立。乐止于眾官將拜。尚仪执篚进神座前取幣。自北陛降坛。西行诣瘞埳。以幣置于埳讫。司赞曰。可瘞埳。东西各四人。寘土半埳。尚宫前赞。礼毕。请就採桑位。尚宫引皇后。乐作。诣採桑坛。升自西陛。东向立。乐止。初。白礼毕。司赞帅掌赞还本位。
亲桑。皇后將诣望瘞位。司宾引內外命妇採桑者。俱就採桑位。內外命妇。一品各二人。二品三品各一人。诸执鉤筐者各就位。皇后既至採桑位。尚宫奉金鉤。自北陛升坛进。典制奉筐从升。皇后受鉤採桑。典制奉筐受桑。皇后採桑三条止。尚宫前受鉤。典制以筐俱退。復位。皇后初採桑。典制等各以鉤授內外命妇。皇后採桑讫。內外命妇以次採桑。女史执筐者受之。內外命妇一品各採五条。二品三品各採九条。止。典制等受鉤。与执筐者退。復位。司宾各引內外命妇採桑者退。復位。司宾引婕妤一人诣蚕室。尚功帅执鉤筐者。以次从至蚕室。尚功以桑受蚕母。蚕母受桑。切之。以授婕妤。婕妤食蚕。洒一簿讫。司宾引婕妤还本位。尚仪前奏。礼毕。退復位。尚宫引皇后还大次。乐作。入大次讫。乐止。司宾引內命妇。內典引引外命妇。各还其次。尚仪典正以下。俱復执事位。立定。司赞曰。再拜。尚仪以下皆再拜。讫。出。女工人以次出。其祝版燔于斋所。
车驾还宫。皇后既还大次。內侍版奏。请解严。將士不得輒离部伍。皇后停大次一刻顷。搥一鼓为一严。转仗卫于还涂。如来仪。三刻顷。搥二鼓为再严。尚仪版奏。请中严。皇后服鈿釵礼衣。五刻顷。搥三鼓为三严。內典引引外命妇出次。就门外位。司宾引內命妇出次。序立於大次之前。六尚以下。依式奉迎。內仆进厌翟车於大次门外。南向。尚仪版奏。外办。驭者执轡\。皇后乘舆出次。华盖侍卫警蹕如常。皇后升车。鼓吹振作而行。內命妇以下。乘车陪从如来仪。车驾过。內典引引外命妇退还第。驾至正殿门外。回车南向。尚仪进当前车跪奏。称尚仪妾姓。言请降车。兴。还侍位。皇后降车。乘舆入。侍卫如常。內侍版奏。请解严。將士各还其所。
劳酒。车驾还宫之明日。內外命妇设会于正殿。如元会仪。唯不贺不上寿为异。以上见开元礼。
萧德言传。子子儒。字文举。议。月令孟春祈谷上帝。春秋启蛰而郊。郊而后耕。故郊后稷以祈农。请春夏祈谷于上帝。皆祭天也。著之感帝。尤为不稽。请郊明堂。罢六天说。止祀昊天。詔曰。可。
干封元年。詔祈谷復祀感帝。唐书礼乐志。干封初。詔依旧祀感帝。司礼少常伯郝处俊等奏曰。显庆新礼。废感帝之祀。改为祈谷昊天上帝。以高祖太武皇帝配。检旧礼。感帝以世祖元皇帝配。今既奉敕依旧。祈谷为感帝。以高祖配者。高祖依新礼见配圜丘昊天上帝。若更配感帝。便恐有乖古礼。案礼记。周人禘嚳而郊稷之义。今若禘郊一祖同配。恐无所据。从之。旧唐书礼仪志。开元中。起居舍人王仲邱议曰。案贞观礼。祈谷祀感帝。而显庆礼。祀昊天上帝。传曰。郊而后耕。诗曰。噫嘻。春夏祈谷于上帝。礼记亦曰。上辛祈谷于上帝。而郑元乃云。天之五帝迭王。王者之兴。必感其一。因別祭尊之。故夏正之月。祭其所生之帝于南郊。以其祖配之。故周祭灵威仰。以后稷配。因以祈谷。然则祈谷非祭之本意。乃因后稷为配尔。此非祈谷之本义也。夫祈谷本以祭天也。然五帝者。五行之精。所以生九谷也。宜于祈谷祭昊天。而兼祭五帝。唐书礼乐志。
王仲邱传。开元中上言。贞观礼。正月上辛祀感帝于南郊。显庆礼。祀昊天上帝于圜丘。以祈谷。臣谓诗春夏祈谷于上帝。礼上辛祈谷于上帝。则上帝当昊天矣。郑元曰。天之五帝递王。王者必感之以兴。故夏正月祭所生于郊。以其祖配之。因以祈谷。感帝之祀。贞观用之矣。请因祈谷之坛。遍祭五方帝。五帝者。五行之精。九谷之宗也。请二礼皆用。詔可。开元二十年。改撰新礼。祀天一岁有四。正月上辛祈谷。祀昊天上帝于圜丘。以高祖配。五方帝从祀。其上帝配帝籩豆等。同冬至之数。五方帝太尊。著尊。牺尊。山罍各一。籩豆等亦同冬至之数。旧唐书礼仪志。
天宝六载正月戊子。亲祀圜丘。礼毕。大赦天下。旧唐书元宗本纪。建中元年春正月辛未。有事于南郊。大赦。唐书德宗本纪。元和二年正月辛卯。有事于南郊。大赦。唐书宪宗本纪。
元和二年正月己丑朔。上亲献太清宫太庙。辛卯。祀昊天上帝于郊丘。是日。还宫。御丹凤楼。大赦天下。先是。將及大礼。阴晦浹辰。宰臣请改日。上曰。郊庙事重。斋戒有日。不可遽更。享献之辰。景物晴霽。人情欣悦。旧唐书宪宗本纪。
元和十五年十二月。將有事于南郊。穆宗问礼官。南郊卜日否。礼院奏。伏准礼令。祠祭皆卜。自天宝已后。凡欲郊祀。必先朝太清宫。次日饗太庙。又次日祀南郊。相循至今。並不卜日。从之。及明年正月。南郊礼毕。有司不设御榻。上立受群臣庆贺。及御楼。仗退。百寮復不于楼前贺。乃受贺于兴庆宫。二者闕礼。有司之过也。旧唐书礼仪志。长庆元年正月辛丑。有事于南郊。大赦改元。唐书穆宗本纪。
长庆元年正月己亥朔。上亲荐献太清宫太庙。是日。法驾赴南郊。日抱珥。宰臣贺于前。辛丑。祀昊天上帝于圜丘。即日还宫。御丹凤楼。大赦天下。改元长庆。內外文武。及致仕官三品以上。赐爵一级。四品已下加一阶。陪位白身人赐勋两转。应缘大礼移仗宿卫御楼兵仗將士。普恩之外。赐勋爵有差。仍准旧例。赐钱物二十万四千九百六十端匹。礼毕。群臣于楼前称贺。仗退。上朝太后于兴庆宫。旧唐书穆宗本纪。
宝歷元年春正月辛亥。有事于南郊。唐书敬宗本纪。
会昌元年春正月辛巳。有事于南郊。大赦改元。五年正月辛亥。有事于南郊。大赦。作仙台于南郊。唐书武宗本纪。
大中元年正月甲寅。有事于南郊。大赦改元。七年春正月戊申。有事于南郊。大赦。唐书宣宗本纪。
咸通四年春正月庚午。有事于南郊。唐书懿宗本纪。
干符二年春正月辛卯。有事于南郊。唐书僖宗本纪。
亲迎气武德贞观之制。神祇大享之外。每岁立春之日。祀青帝于东郊。帝宓羲配。勾芒。岁星。三辰。七宿从祀。立夏。祀赤帝于南郊。帝神农氏配。祝融。荧惑。三辰。七宿从祀。季夏土王日。祀黄帝于南郊。帝轩辕配。后土。镇星从祀。立秋祀白帝于西郊。帝少昊配。蓐收。太白。三辰。七宿从祀。立冬。祀黑帝于北郊。帝顓頊配。元冥。辰星。三辰。七宿从祀。每郊帝及配座。用方色犊各一。籩豆各四。簠簋各一。俎各一。勾芒已下五星。及三辰七宿。每宿牲用少牢。每座籩豆簠簋俎各一。旧唐书礼仪志。
永昌元年。即嗣圣六年。敕天无二称。帝是通名。从前诸儒。互生同异。乃以五方之帝。亦谓为天。假有经传互文。终是名实未当。称号不別。尊卑相混。自今郊祀之礼。惟昊天上帝称天。自余五帝皆称帝。通典。元宗开元十一年正月十日。制献岁之吉。迎气方始。敬顺天时。无违月令。所由长吏。可举旧章。通考。
立春日。祀青帝于东郊。以太昊配。勾芒。岁星。三辰。七宿从祀。立夏日。祀赤帝于南郊。以炎帝配。祝融。荧惑。三辰。七宿从祀。季夏日。祀黄帝于南郊。以轩辕配。后土。镇星。从祀。立秋日。祀白帝于西郊。以少昊配。蓐收。太白。三辰。七宿从祀。立冬日。祀黑帝于北郊。以顓頊配。元冥。辰星。三辰。七宿从祀。正座配座。籩豆各十二。五辰。五官。三辰。七宿。籩豆各二。余各一也。文献通考。
以上乐用本音。皆以黄鍾为均。三成。准周礼云。圜鍾之均六变。天神皆降。可得而礼。记云。天神皆降。明五帝日月星辰。皆天神也。又周礼乐三变。唯致邱陵之祗。今改用六变。
斋戒。摄事祀官斋戒。如圜丘仪。前祀七日。平明。太尉誓百官于尚书省曰。某月某日。祀青帝于东郊。各扬其职。不供其事。国有常刑。皇帝散斋四日。致斋三日。如圜丘仪。陈设。前祀二日。尚舍直长施大次于外壝东门之內道北。南向。尚舍奉御铺御座。摄事则卫尉设祀官公卿已下次于道南。北向西上。卫尉设陈饌幔于內壝东门之外道南。北向。设文武侍臣次。又设祀官及从祀群官。诸州使。蕃客等次。前祀二日。太乐令设宫县之乐于坛南壝之內。设歌鍾歌磬于坛上。各如圜丘之仪。右校埽除坛之內外。郊社令积柴于燎坛。其坛于乐悬之南。外壝之內。摄事则其坛于神坛之左。內壝之外。方一丈。高丈二尺。开上南出户。方六尺。前祀一日。奉礼设御位。在坛之东南。西向。摄事则设祀官公卿位于內壝东门之內道北。执事位于道南。每等异位。重行西向。以北为上。设望燎位于柴坛之北。南向。设祀官公卿位于內壝东门之外道南。分献之官于公卿之南。执事位于其后。设祀官及从祀群官位。及门外等位。一如圜丘。摄事则御史位于坛上。设牲牓于东壝之外。当门西。配帝牲牓少退。南上。设廩牺令位于牲西南。御史陪其后。俱北向。设诸太祝位于牲东。各当牲后。祝史陪其后。俱西向。设太常卿省牲位于牲前。近北南向。设青帝夏赤帝。季夏黄帝。秋白帝。冬黑帝。酒尊于坛之上下。太尊二。著尊二。牺尊二。山罍二。在坛上东南隅北向。象尊二。壶尊二。山罍二。在坛下。皆于南陛之东北向。西上。设配帝著尊二。牺尊二。象尊二。山罍一。在坛上。于青帝酒尊之东北向。西上。岁星。三辰。勾芒氏。夏祝融。季夏后土。秋蓐收。冬元冥。已下放此。俱象尊二。各设于神座之左。皆右向。七宿壶尊二。设于神座之右。而左向。上帝配帝之尊置于坫。星辰以下尊。藉以席。皆加勺羃。设爵于尊下。设御洗于坛南陛东南。亚献之洗。又于东南。俱北向。罍水在洗东。篚在洗西南肆。篚实以巾爵。设星辰之尊罍洗篚。各于其方陛道之左。俱內向。执尊罍篚羃者。各于其后。又设玉幣之篚于坛上下。尊坫之所。祀日。未明五刻。太史令郊社令。设青帝灵威仰神位赤帝赤熛怒。黄帝含枢纽。白帝白招拒。黑帝协光纪。于坛上。北方南向。席以稿秸。设帝太昊氏神座夏神农。季夏轩辕。秋少昊。冬顓頊。已下放此。于东方西向。席以莞。设岁星三辰之座于坛之东北。七宿之座于坛之西北。各于其坛南向。相对为首。设勾芒氏之座于坛之东面。西向。席皆莞。设神位各于座首。
省牲器。如別仪。鑾驾出宫。如圜丘仪。
奠玉帛。祀日。未明三刻。诸祀官各服其服。郊社令良酝令。各率其属入实尊罍玉幣。凡六尊之次。太尊为上。实以泛齐。著尊次之。实以醴齐。牺尊次之。实以盎齐。象尊次之。实以醍齐。壼尊次之。实以沈齐。山罍为下。实以清酒。配座著尊为上。实以泛齐。牺尊次之。实以醴齐。象尊次之。实以盎齐。其岁星三辰勾芒氏之象尊。俱实以醍齐。七宿之壼尊。俱实以沈齐。元酒各实于五齐之上。尊礼神之玉。东方以青珪。南方以赤璋。中央以黄琮。西方以白琥。北方以元璜。其幣各隨方色。长丈八尺。太官令帅进饌者实籩豆簠簋。入设于內壝东门之外饌幔內。未明二刻。奉礼帅赞者先入。就位。赞引御史博士诸太祝。及令史祝史。与执尊罍篚羃者。入自东壝门。当坛南。重行北面西上。立定。奉礼曰。再拜。赞者承传。御史已下皆再拜。讫。执尊罍篚羃者。各就位。赞引引御史博士诸太祝。诣卯陛升。行埽除于上。令史祝史行埽除于下。讫。引就位。车驾將至。謁者赞引引祀官。通事舍人分引从祀群官。诸方客使。先至者各就门外位。驾至大次门外。回輅南向。將军降立于輅右。侍中进。当鑾驾前跪奏。称侍中臣某言。请降輅。俛伏。兴。还侍位。皇帝降輅之大次。通事舍人各引文武九品已上。从祀群官。就壝外位。摄则无车驾將至下至壝外位仪。太乐令帅工人二舞次入就位。文舞入陈于县內。武舞立于县南道西。謁者引司空入。陈埽除讫。出復位。如常仪。皇帝停大次半刻顷。通事舍人赞引各引从祀群官。介公酅公。诸方客使。先入就位。太常博士引太常卿。立于大次门。当门北向。侍中版奏。外办。摄则初司空入。謁者引祀官。赞引引执事。俱就门外位。司空埽除讫。各引入。就位。赞再拜。謁者进太尉之左。白有司谨具。请行事。无皇帝停大次下至太常卿奏谨具仪。皇帝服大裘而冕。夏服羇冕。出次。华盖侍卫如常仪。博士引太常卿。太常卿引皇帝。凡太常卿前导。皆博士先引。至內壝外。殿中监进大珪。尚衣奉御又以镇珪授殿中监。殿中监受进。皇帝搢大珪。执镇珪。华盖仗卫停殿门。近侍者从入。如常。謁者引礼部尚书太常少卿陪从。如常仪。皇帝至版位。西向立。每立定。太常卿博士即立于左。謁者赞引各引祀官次入就位。立定。太常卿前奏称。请再拜。退復位。皇帝再拜。奉礼曰。眾官在位者皆再拜。其先拜者不拜。太常卿前奏。有司谨具。请行事。退復位。协律郎跪。俛伏。举麾鼓柷。奏角音。夏征音。季夏宫音。秋商音。冬羽音。乃以黄鍾之均。文舞之舞。乐六成。偃麾。戛敔。乐止。太常卿前奏称。请再拜。退復位。皇帝再拜。摄事拜。奉礼曰。眾官再拜。眾官在位者。皆再拜。上下诸太祝。俱取玉幣于篚。各立于尊所。其奠玉幣及毛血。並如圜丘仪。摄则太尉为初献。受玉幣。登歌作肃和之乐。余亦如圜丘摄事之仪。
进熟。皇帝既升。奠玉帛。其设饌盥洗奠。皆如圜丘之仪。摄事如圜丘摄事仪。太祝持版进于神座之右。东向跪。读祝文曰。维某年岁次某月朔某日子。嗣天子臣某。摄事云。嗣天子臣某。谨遣太尉封臣名。敢昭告于青帝灵威仰。献春伊始。时维发生。品物昭苏。式遵恒礼。敬以玉幣牺齐。粢盛庶品。肃恭燔祀。畅兹和德。帝太昊氏配神作主。尚饗。讫。兴。夏云。昭告于赤帝赤熛怒。朱明戒序。长嬴驭节。庶品蕃硕。用遵恒典。敬以玉帛牺齐。粢盛庶品。恭敬禋祀。肃昭养德。帝神农氏配神作主。季夏云。黄帝含枢纽。爰兹溽暑。实惟土润。戊己统位。黄钟在宫。敬以玉幣牺齐。粢盛庶品。恭修燔祀。式虔厚德。帝轩辕氏配神作主。秋云。白帝白招拒。素秋伊始。品物收成。祗率旧章。展其恒礼。帝少昊氏配神作主。冬云。黑帝协光纪。元冥戒序。庶类安寧。资此积岁。祗率恒典。帝顓頊氏配神作主。皇帝再拜。初读祝文讫。乐作。太祝进奠版于神座前。兴。还尊所。皇帝拜讫。乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒尊所。执尊者举羃。侍中取爵。侍中赞酌汎齐讫。乐作。太常卿引皇帝进。当太昊氏神座前。东向跪。奠爵。俛伏。兴。太常卿引皇帝少退。东向立。乐止。太祝持版进于神座前左。北面跪读祝文曰。维某年岁次某月朔日子。开元神武皇帝臣某。敢昭告于帝太昊氏。爰始立春。盛德在木。用致燔燎。青帝灵威仰。惟帝布兹仁政。叨协上元。谨以制幣牺齐。粢盛庶品。备兹明荐。配神作主。尚饗。讫兴。夏云。昭告于帝神农氏。时惟孟夏。火德方融。用致明禋于赤帝赤熛怒。惟帝表功协德。允斯作对。谨以制幣牺齐。粢盛庶品。式陈明荐。配神作主。季夏云。告于帝轩辕氏。时惟季夏。位膺土德。奉明禋于黄帝含枢纽。惟帝功施厚地。道合上元。谨以云云。秋云。告于帝少昊氏。时惟立秋。金德在驭。用致燔燎于白帝白招拒。惟帝立兹义政。协此神功。谨以云云。冬云。告于帝顓頊氏。时惟立冬。水德在驭。用兹禋燎于黑帝协光纪。惟帝道合干元。允兹升配。谨以云云。其饮福及亚献至还宫。並同圜丘之仪。摄事同圜丘摄事仪。见开元礼。
开元二十五年十月一日。制自今已后。每年立春之日。朕当帅公卿。亲迎春于东郊。其后夏及秋。常以孟月朝于正殿。读时令。仍令礼官即修撰仪注。既为常式。及是常礼。务从省便。无使劳烦也。文献通考。
开元二十六年正月丁丑。迎气于东郊。唐书元宗本纪。
开元二十六年。又亲往东郊迎气。祀青帝。以勾芒配。岁星及三辰七宿从祀。其坛本在春明门外。元宗以配所隘狭。始移于滻水之东面。而位望春宫。其坛一成。坛上及四面皆青色。勾芒坛在东南。岁星已下。各为一小坛。在青帝坛之北。亲祀之时。有瑞雪坛下。侍臣及百寮拜贺称庆。旧唐书礼仪志。肃宗元年建卯月一日赦文。朕敬授人时。慎徽月令。庶无极惫。以获休征。自今已后。每至四孟月迎气之日。令所司明案典礼。宣读时令。朕当与百辟卿士。举而行之。文献通考。
德宗贞元元年十月二十七日。詔郊祀之义。本于至诚\。制礼定名。合从事实。使名实相副。尊卑有伦。五方配帝。上古哲王。道济蒸民礼著明祀。论善计功。则朕德不类统天御极。朕位攸同。而祝文称臣以祭既无益于诚\敬。徒有黷于等威。宜从改正。以敦至礼。自今以后。祀五方配帝祝文。並不须称臣。其余礼数如旧。旧唐书礼仪志。
旧唐书归崇敬传。时有术士巨彭祖上疏云。大唐土德。千年合符。请每四季郊祀天地。詔礼官儒者议之。崇敬议曰。案旧礼。立春之日。迎春于东郊。祭青帝。立夏日。迎夏于南郊。祭赤帝。先立秋十八日。迎黄灵于中地。祀黄帝。秋冬各于其方。黄帝于五行为土王。在四季生于火。故火用事之末而祭之。三季则否。汉魏周隋。共行此礼。国家土德乘时。亦以每岁六月土王之日。祀黄帝于南郊。以后土配。所谓合礼。今彭祖请用四季祠祀。多凭纬候之书。且据阴阳之说。事涉不经。恐难行用。又议祭五人帝不称臣云。太昊五帝。人帝也。於国家即为前后之礼。无君臣之义。若于人帝而称臣。则于天帝復何称也。议者或云五人帝列于月令。分配五时。则五神。五音。五祀。五虫。五臭。五谷皆备。以备其时之色数。非必別有尊崇也。
杂录武德初。令每岁夏至祭皇地祇于方丘。亦以景帝配。其坛在宫城之北十四里。坛制再成。下成方十丈。上成五丈。每祀则地祇及配帝设位于坛上。神州及五岳四镇。四瀆四海。五方山林。川泽邱陵。坟衍原隰。並皆从祀。神州在坛之第二等。五岳以下三十七座。在坛下外壝之內。邱陵等三十座。在壝外。其牲。地祇及配帝用犊二。神州用黝犊一。岳镇以下。加羊豕各五。孟冬祭神州于北郊。景帝配。牲用黝犊二。旧唐书礼仪志。
太宗贞观时。奉高祖配地郊。通典。
中书令房元龄。与礼官议。以为礼有益于人则祀之。神州者。国之所託。余八州则又不相及。近代通祭九州。今除余州等八座。惟祭皇地祇及神州。以正祀典。
高宗永徽中。废神州之祀。通考。
礼部尚书许敬宗议。方丘在祭地之外。別有神州。谓之北郊。分地为二。既无典据。理又不通。请合于一祀。以符古义。仍並条附式令。永垂后则。可之。旧唐书礼仪志。唐书萧德言传。方丘既祭地。又祭神州北郊。皆不载经。请止一祠。詔曰。可。
干封初。詔依旧祀神州皇地祇坛。依旧于渭水北置。通考。
太常博士陆遵等议。北郊之月。古无明文。汉光武正月辛未。始建北郊。东晋成帝咸和中。议北郊用正月。皆无明据。武德来礼令。即用十月。为是阴用事。故于此时祭之。请依旧十月致祭。从之。
武后天册万岁元年。亲享南郊。合祭天地。唐书。
睿宗景云三年。將祀南郊。有司请设皇地祇位。唐书。先天元年夏五月戊寅。有事于北郊。辛巳。大赦。改元曰延和。赐內外官陪礼者勋一转。民酺五日。唐书睿宗本纪。
开元十一年二月壬子。如汾阴。祀后土。唐书元宗本纪。
开元十一年。上將还西京。便幸并州。兵部尚书张说进言曰。陛下今因行幸。路由河东。有汉武后土之祀。此礼久闕。歷代莫能行之。愿陛下绍斯坠典。以为三农祈谷。此诚\万姓之福。至十二年二月二十二日。祠后土于汾阴睢上。太史奏荣光出河。休气四塞。祥风绕坛。日扬其光。初有司奏脩坛。掘地获古铜鼎二。其大者容四升。小者容一升。色皆青。又获古砖。长九寸。有篆书千秋万岁字。及长乐未央字。又有赤免见于坛侧。旧祠堂为妇人素像。则天时移河西梁山神素像。就祠中配焉。至十一年。有司迁梁山神像于祠外之別室焉。詔以中书令张嘉贞为坛场使。將作少监张景为坛场副使。张说为礼仪使。见文献通考。
开元二十年九月乙巳。中书令萧嵩等。奏上开元新礼。十一月庚午。祀后土于睢上。大赦天下。旧唐书元宗本纪。
开元二十年十一月庚申。如汾阴。祠后土。唐书元宗本纪。开元二十年。车驾欲幸太原。中书令萧嵩上言云。十一年亲祀后土。自是神明昭佑。累年丰登。有祈必报。礼之大者。且汉武亲祠睢上。前后数回。伏请准旧事。至后土行报赛之礼。上从之。至十一月二十一日。祀后土于睢上。其文曰。恭惟坤元。道昭品物。广大茂育。畅于生成。庶凭休和。惠及黎献。博厚之位。澳在汾阴。肃恭时巡。用昭旧典。敬以琮幣牺牲。粢盛庶品。备兹瘞礼。式展诚\愨。睿宗皇帝配神作主。礼毕。令所司刊石于祠所。上自为文。文献通考。
开元二十年。萧嵩为中书令。改撰新礼。祀地一岁有二。旧唐书礼仪志。祭地仪。夏至日。祭皇地祇于方丘坛上。以高祖神尧皇帝配座。每座籩豆各十二。簠簋篚俎各一。百七十二座。祭神州地祇于坛第一等。籩豆各四。余如上也。祭五岳。四镇。四海。四瀆。五山。五川。五林。五泽。五邱。五陵。五坟。五衍。五原。五隰。于內壝之外。各依方面。每座籩豆各一。簠簋篚俎各一。皆准旧礼为定。立冬后。祭神州地祇于北郊。以太宗文武圣皇帝配座。每座籩豆各十二。簠簋篚俎各一也。文献通考。
旧乐用姑洗三成。准周礼云。函鍾之均八变。则地祇皆降。可得而礼。郑元云。祭地有二。一是大地崑崙为皇地祇。则宗伯黄琮所祭者。二是帝王封城內之神州。则两圭有邸所祭者。后礼则不立神州之祀。今依前礼为定。既曰地祇。其乐合用函鍾之均八变。文献通考。
皇帝夏日至。祭方丘仪。后土同。孟冬祭神州及摄事並附。
斋戒。前祭七日。戒誓。皇帝服袞冕。前祭二日。太尉告高祖神尧皇帝庙。如常告之仪。告以配神作主。孟冬。祭神州则告太宗文武圣皇帝庙。余並如圜丘之仪。陈设。前祭三日。尚舍直长施大次于外壝东门之外道北。南向。摄事。卫尉设祭官公卿以下次于东壝外道南。北向西上。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次于大次之后。文官在左。武官在右。俱南向。设祭官次于东壝之外道南。北向西上。三师于南壝之外道东。诸王于三师之南。俱西向北上。文官九品以上于祭官之东。北向西上。介公酅公。于南壝之外道西。东向。诸州使人。东方南方于诸王东南。西向。西方北方于介公酅公西南。东向。皆北上。诸国之客。东方南方于诸州使人之南。西向。西方北方于诸州使人之南。东向。皆北上。武官三品以下。七品以上。于西壝之外道南。北向东上。褒圣侯于文官三品以下。摄事无御座以下至此仪。设陈饌幔于內壝东门西门之外道。北面南向。坛上及神州东方南方之饌。陈于东门外。西向。西方北方之饌。陈于西门外。东向。神州无西门之饌。前祭二日。太乐令设宫悬之乐于坛南內壝之外。树灵鼓于北悬之內道之左右。余如圜丘仪。又为瘞埳于坛之壬地。內壝之外方。深取足容物。南出陛。前祭一日。奉礼设御位。摄事无御位。于坛之东南。西向。设望瘞位于坛西南。当瘞埳北向。设祭官公卿位于內壝东门之外道南。分献官于公卿之南。执事者位于其后。每等异位。俱重行西向北上。设御史位于坛上。正位于东南隅。西向。副位西南隅。东向。设奉礼位于乐悬东北。赞者二人在南。差退。俱西向北上。设奉礼赞者位于瘞埳西南。东向南上。设协律郎位于坛上南陛之西。东向。设太乐令位于北悬之间。当坛北向。设从祭之官。三师位于悬南道东。诸王位于三师之东。俱北向西上。介公酅公位于道西。北向东上。文官从一品以下。九品以上。位于执事之南。每等异位。重行西向。武官三品以下。九品以上。位于西方。当文官。每等异位。重行东向。皆北上。诸州使人位。东方南方于诸王东南。重行北面西上。西方北方于介公酅公西南。重行北面东上。设诸国客使位于內壝南门之外。东方南方于诸州使人之东。每国异位。重行北面西上。西方北方于诸州使人之西。每国异位。重行北面东上。摄事无三师以下至此仪。设门外位。祭官公卿以下。皆于东壝之外道南。每等异位。重行北面西上。三师位于南壝之外道东。诸王于三师之南。俱西向。介公酅公于道西东向。皆北上。文官从一品以下。九品以上。位于东壝之外。祭官之南。每等异位。重行北面西上。武官三品以下。九品以上。位于西壝之外道南。每等异位。重行北面东上。诸州使人位。东方南方于诸王东南。重行西面。西方北方于介公酅公西南。重行东面。俱北上。设诸国客位。东方南方于诸州使人之南。每国异位。重行西面。西方北方于诸州使人之南。每国异位。重行东面。皆北上。摄事无三师以下至此仪。牲牓于东壝之外。当门西向。黄牲一居前。又黄牲一在北。少退。元牲一在南。少退。设廩牺令位于牲西南。祝史陪其后。俱北向。设诸太祝位于牲东。各当牲后。祝史陪其后。俱西向。设太常卿省牲位于牲前。近北南向。设皇地祇酒尊于坛之上下。太尊二。著尊二。牺尊二。罍一。在坛上东南隅。北向。象尊二。壶尊二。山罍一。在坛下。皆于南陛之东。北向。俱西上。设配帝著尊二。牺尊二。象尊二。罍一。在坛上。皆于皇地祇酒尊之东。北向西上。孟冬北郊酒尊。于神州酒尊之东。同夏至之仪。神州太尊二。在第一等。每方岳镇海瀆。俱山尊二。山林川泽。俱蜃尊二。邱陵坟衍原隰。俱概尊二。凡尊各设于神位之左。而右向。神州以上之尊。置于坫。以下之尊。俱藉以席。皆加勺羃。设爵于尊下。孟冬仪坛上之尊。置于坛坫。以下之尊。藉以席。设御洗及设玉幣之篚等。並如圜丘仪。孟冬祭同。祭日。未明五刻。太史令郊社令各服其服。帅其属升。设皇地祇神座于坛上北方。南向。席以？秸。设高祖神尧皇帝神座孟冬神州。则设太宗文武圣皇帝神座。于东方。西向。席以莞。设神州地祇神座于第一等。东南方。席以？秸。又设岳镇海瀆以下之座于內壝之內。各于其方。皆有原隰邱陵坟衍之座。又设中岳以下之座于坛之西南。俱內向。自神州以下六十八位席。皆以莞设神位。各于座首。
省牲器。如別仪。
鑾驾出宫。服以袞冕。余如上辛圜丘仪。孟冬北郊同圜丘。奠玉帛。祭日未明三刻。诸祭官各服其服。郊社令良酝令各帅其属。入实尊罍玉幣。凡六尊之次。太尊为上。实以泛齐。著尊次之。实以醴齐。牺尊次之。实以盎齐。象尊次之。实以醍齐。壶尊次之。实以沈齐。山罍为下。实以三酒。配帝。著尊为上。实以泛齐。牺尊次之。实以醴齐。象尊次之。实以盎齐。以上孟冬同。神州太尊。实以沈齐。五方岳镇海瀆之山尊。实以醍齐。山林川泽之蜃尊。实以沈齐。邱陵以下之散尊。实以清酒。元酒各实于诸齐之上。尊礼神之玉。皇地祇以黄琮。其幣以黄。配帝之幣亦如之。神州之玉以两圭有邸。其幣以元。孟冬同。岳瀆以下之幣。各从方色。太官令帅进饌者。入实饌。及礼官就位。御史太祝行埽除等。並如圜丘仪。孟冬同。驾將至。謁者赞引。各引祭官从祭官客使等。俱就门外位。驾至大次门外。回輅南向。將军降立于輅左。侍中进。当鑾驾前跪奏。称侍中臣某言。请降輅。俯伏。兴。还侍位。五品以上从祭之官。皆就壝外位。摄事。无驾至大次下仪。太乐令帅工人二舞次入就位。文舞入陈于悬內武舞立于悬南道西。謁者引司空入。行埽除讫。出復位。皇帝停大次半刻顷。謁者赞引。各引祝官。通事舍人。分引从祀群官。介公酅公。诸方客使。皆先入就位。太常博士引太常卿。立于大次门外。当门北向。侍中版奏。外办。皇帝服羇冕。孟冬神州。大裘而冕。出次。华盖侍卫如常仪。侍中负宝陪从如式。博士引太常卿。太常卿引皇帝。至中壝门外。殿中监进大圭。尚衣奉御又以镇圭授殿中监。皇帝搢大圭。执镇圭。华盖仗卫。停于门外。侍者从入。謁者引礼部尚书太常少卿陪从。如常仪。皇帝至版位。太常卿请再拜。及请行事。並如圜丘仪。摄事。如圜丘摄事仪。协律郎举麾。工鼓柷。奏顺和之乐。乃以林鍾为宫。太蔟为角。姑洗为征。南吕为羽。作文舞之舞。乐舞八成。林鍾太蔟姑洗南吕皆再成。偃麾。戛敔。乐止。太常卿前奏称。请再拜。退復位。皇帝再拜。奉礼曰。眾官再拜。在位者皆再拜。皇帝奠玉幣及乐之节。並如圜丘。摄事则太尉奠玉幣。下放此。登歌作肃和之乐。以应鍾之均。太常卿引皇帝进。北向。跪奠于皇地祇孟冬神州。神座。俯伏。兴。及奠配座。並如圜丘仪。摄事同圜丘摄事仪。
进熟。皇帝既升。奠玉幣。太官令陈饌之仪。如圜丘。俎初入门。奏雍和之乐。以太簇之均。自后接神之乐用太簇。饌至陛。乐止。祝史俱进。跪彻毛血之豆。降自东陛以出。皇地祇之饌。升自南陛。配帝之饌。升自东陛。神州之饌。升自北陛。孟冬神州。升自南陛。诸太祝迎引于坛上。各设于神座前。设讫。謁者引司徒。太官令帅进饌者。降自东陛以出。司徒復位。诸太祝还尊所。又进设岳镇以下之饌。相次而毕。太常卿引皇帝诣罍洗。乐作。其盥洗酌献跪奠奏乐之仪。並如圜丘。摄事如圜丘摄事仪。太祝持版进於神座右。东向跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。嗣天子臣某。摄则云。谨遣太尉臣名。下放此。敢昭告于皇地祇。干道运\行。日躔北至。景风应序。离气效时。嘉承至和。肃若旧典。敬以玉幣牺齐。粢盛庶品。备兹祗瘞。式表诚\愨。高祖神尧皇帝配神作主。尚享。太祝俯伏。兴。孟冬神州云。包含区夏。载植群生。溥被域中。赖兹厚德。式遵彝典。用拣元辰。敬以玉幣牺齐。粢盛庶品。明献厥诚\。备兹祗瘞。皇祖太宗文武圣皇帝配神作主。皇帝再拜。摄则太尉再拜。初。读祝文讫。乐作。太祝进跪。奠版于神座。兴。还尊所。皇帝拜讫。太常卿引皇帝诣配帝酒尊所。执尊者举羃。侍中取爵于坫。进。皇帝受爵。侍中赞酌沈齐。讫。乐作。太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前。东向跪。奠爵。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。东向立。乐止。太祝持版进于神座之左。北向跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。孝孙开元神武皇帝臣某。敢昭告于高祖神尧皇帝。时唯夏至。肃敬训典。用祗祭于皇地祇。唯高祖德协二仪。道兼三统。礼膺光配。敢率旧章。孟冬云。皇曾祖太宗文武圣皇帝。德被干坤。格于上下。昭配之仪。钦率旧章。谨以制幣牺齐。粢盛庶品。肃陈明荐。作主侑神。尚享。太祝俯伏。兴。皇帝再拜。初。读祝文讫。乐作。太祝奠版于神座。兴。还尊所。皇帝饮福受胙。及亚献终献盥洗酌献饮福。並如圜丘仪。唯皇地祇太尉亚献。酌醍齐时。武舞作。合六律六同为异耳。初。太尉將升献。謁者一人引献官诣罍洗。盥洗匏爵讫。升自已陛。诣酒尊所。执尊者举羃。酌沈齐。进奠于神州座前。引降还本位。謁者五人。次引献官。各诣罍洗盥洗讫。各诣酒尊所。俱酌醍齐讫。引献官各进。奠爵于诸方岳镇海瀆首座。余座皆祝史助奠。相次而毕。引还本位。又赞引五人。引献官诣罍洗盥洗。诣酒尊所。酌沈齐。献山林川泽。如岳镇之仪。讫。又引献官诣罍洗盥洗讫。诣酒尊所。俱酌清酒。献邱陵以下。及斋郎助奠。如上仪。讫。各引还本位。武舞六成。乐止舞献俱毕。诸祝彻豆及赐胙。皇帝再拜奏乐。並如圜丘仪。太常卿前奏。请就望瘞位。太常卿引皇帝。作乐。皇帝就望瘞位。北向立。乐止。于群官將拜。上下诸祝各执篚进神座前。取玉幣。斋郎以俎载神州以上牲体稷黍饭爵酒。各由其陛降坛北行。当瘞埳西行。诸太祝以玉幣饌物。置于埳。诸祝又以岳镇以下之礼幣及牲体皆从瘞。奉礼曰。可瘞埳。东西厢各六人。寘土半埳。太常卿前奏。礼毕。引皇帝还大次。乐作。从祀群官诸方客使。及御史以下出。並如圜丘仪。其祝版燔于斋所。通典开元礼纂类。
鑾驾还宫。如圜丘仪。
开元二十一年。詔夏至日。祀皇地祇于方丘。以高祖配。立冬祭神州于北郊。以太宗配。文献通考。
天宝五载。詔皇王之典。聿修于百代。郊祭之仪。允属于三灵。圣人既因时以制宜。王者亦缘情以定礼。且尊莫大于天地。礼莫崇于祖宗。严配昭升。岂宜异数。今烝尝之献。既著于常式。南北之郊。未展于时享。自今以后。每岁四时孟月。先择吉日。祭昊天上帝。其以皇地祇合祭。以次日祭九宫坛。皆令宰臣行礼奠祭。务崇蠲洁。称朕意焉。册府元龟。代宗大歷十二年秋八月。增修北郊坛斋宫二十五间。文宗太和三年六月。太常寺奏北郊祀皇地祇坛。先闕斋宫。请准祠例置一所。可之。册府元龟。
后土社稷。武德九年二月戊寅。亲祠社稷。旧唐书高祖本纪。
武德贞观之制。仲春仲秋时戊日。祭大社大稷。社以勾龙配。稷以后稷配。社稷各用太牢一。牲色並黑。籩豆簠簋各二。鉶俎各三。季冬蜡之明日。又祭社稷于社宫。如春秋二仲之礼。旧唐书礼仪志。
通典。唐社稷亦在含光门內之右。
册府元龟。武德九年正月丙子。詔曰。厚地载物。社主其祭。嘉谷养民。稷惟元祀。列圣垂范。昔王通训。建邦正位。莫此为先。爰暨都邑。建于州里。率土之滨。咸极庄敬。所以劝农务本。修始报功。敦序教义。整齐风俗。末代浇浮。祀典亏替。时逢丧乱。仁惠弛薄。坛壝闕昭备之礼。乡閭无纪合之训。朕握图受歷。菲食卑宫。奉珪璧以尊严。洁粢盛而禋燎。尚想躬稼。厉精治本。永言享祀。宜存亿纪。是以吉日惟戊。亲祀大社。率从百僚。以祈九谷。今既南亩俶载。东作方兴。九州致祀。宜尽祗肃。四方之民。咸勤殖艺。隨其性类。命为宗社。京邑庶士。台省群官。里閈\相从。共遵社法。以时供祀。各申祈报。兼行宴醑之义。用洽乡党之欢。且立节文。明为典制。进退俯仰。登降折旋。明加诲厉。递相劝奖。齐之以礼。有耻且格。布告天下。即宜遵用。戊寅。亲祀社稷。通典。唐初为帝社。亦曰藉田坛。贞观三年。太宗將亲耕。给事中孔颖达议曰。礼。天子藉田南郊。诸侯东郊。晋武帝犹南郊。今帝社乃东坛。未合于古。太宗曰。书称平秩东作。而青輅黛耜。顺春气也。吾方位少阳。田宜于东郊。乃耕于东郊。
咸亨五年五月己未。詔春秋二社。本以祈农。如闻此外別为邑会。此后除二社外。不得聚集。有司严加禁止。旧唐书高宗本纪。长寿元年九月。大赦改元。改用九月社。唐书武后本纪。
神龙元年五月乙酉。立太庙社稷于东都。唐书中宗本纪。
先农初为帝社。亦曰藉田坛。垂拱中。武后藉田坛曰先农坛。神龙元年。礼部尚书祝钦明议曰。周颂载芟。春藉田而祈社稷。礼天子为藉千亩。诸侯百亩。则缘田为社。曰王社侯社。今曰先农。失王社之义。宜正名为帝社。太常少卿韦叔夏。博士张齐贤等议曰。祭法。王者立太社。然后立王社。所置之地。则无传也。汉兴已有官社。未立官稷。配立于官社之后。以夏禹配官社。以后稷配官稷。臣瓚曰。高祖立汉社稷。所谓太社也。官社配以禹。所谓王社也。至光武乃不立官稷。相承至今。魏以官社为帝社。故挚虞谓魏氏故事立太社是也。晋或废或置。皆无处所。或曰二社並处。而王社居西。崔氏皇甫氏皆曰。王社在藉田。案卫宏汉仪。春始东耕于藉田。引诗先农。则神农也。又五经要义曰。坛于田以祀先农。如社。魏秦静议。风伯。雨师。灵星。先农。社。稷。为国六神。晋太始四年。耕于东郊。以太牢祀先农。周隋旧仪。及国朝先农。皆祭神农于帝社。配以后稷。则王社先农不可也。今宜于藉田立帝社帝稷。配以禹弃。则先农帝社並祠。协于周之载芟之义。钦明又议曰。藉田之祭本王社。古之祀先农勾龙后稷也。烈山之子。亦谓之农。而周弃继之。皆祀为稷。共工之子曰后土。汤胜夏欲迁而不可。故二神社稷主。自黄帝以降。不以羲农列常祀。岂社稷而祭神农乎。社稷之祭。不取神农耒耜大功。而专于共工烈山。盖以三皇洪荒之跡。无取为教。彼秦静何人。而知社稷先农为二。而藉田有二坛乎。先农王社一也。皆后稷勾龙异名而分祭。牲以四牢。钦明又言汉祀禹繆也。今欲正王社先农之号而未决。乃更加二祀。不可。叔夏齐贤等乃奏言。经无先农。礼曰。王自为立社。先儒以为在藉田也。永徽中犹曰藉田。垂拱后乃为先农。然则先农与社一神。今先农坛请改曰帝社坛。以合古王社之义。其祭准令以孟春吉亥祀后土。以勾龙氏配。于是为帝社坛。又立帝稷坛于西。如太社太稷。而不设方色。以异于太社。唐书礼乐志。
张齐贤传。齐贤迁博士。时东都置太社。礼部尚书祝钦明。问礼官博士周家田。主用所宜木。今社主石奈何。齐贤与太常少卿韦叔夏。国子司业郭山惲。尹知章等议。春秋君以军行。祓社衅鼓。祝奉以从。故曰不用命戮于社。社稷主用石。以可奉而行也。崔灵恩曰。社主用石。以地产最实歟。吕氏春秋言殷人社用石。后魏天平中。迁太社石主。其来尚矣。周之田主用所宜木。其民间之社歟。非太社也。于是。旧主长尺有六寸。方尺七寸。问博士云何。齐贤等议。社主之制。礼无传。天子亲征。载以行。则非过重。礼。社祭土。主阴气。韩诗外传。天子太社方五尺。诸侯半之。五土数。社主宜长五尺。以准数五。方二尺。以准阴偶。剡其上以象物生。方其下以象地体。埋半土中。本末均也。请度以古尺云。又问社稷坛隨四方用色。而中不数尺冒黄土谓何。齐贤等曰。天子太社。度广五尺。分四方。上冒黄土。象王者覆被四方。然则当以黄土覆坛上。旧坛上不数尺。覆被之狭。乖于古。于是以方色饰坛四面及陛。而黄土全覆上焉。祭牲皆太牢。其后改先农曰帝社。又立帝稷。皆齐贤等参定。
起居舍人王仲邱。撰成百五十卷。名曰大唐开元礼。二十年九月。颁所司行用焉。以社稷帝社为中祀。州县之社稷为小祀。旧唐书礼仪志。
社稷之坛广五丈。以五土为之。社以后土。稷以后稷。配以太尊。实醍齐。著尊实盎齐。皆二。山罍一。州县之社稷。以象尊二。实醍齐。以两圭有邸。幣以黑。小祀幣以白。籩豆皆十。簋二。簠二。鉶三。俎三。州县祭。籩豆皆八。簋二。簠二。俎三。春秋祭。牲皆太牢。以黑。孟春祭帝社及配座。籩豆皆十。簋二。簠二。三。鉶三。俎三。文献通考。仲春仲秋上戊。祭太社太稷。旧乐用姑洗之均。三变。社稷之祀。于礼为尊。岂同邱陵。止用三变。合依地祇。用函鍾之均。八变之乐。文献通考。
皇帝仲春仲秋上戊。祭太社太稷仪。摄事附。
斋戒。如方丘仪。陈设。前祭三日。尚舍直长施大次于社宫西门之外道北。南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次于大次之后。文官在左。武官在右。俱南向。设诸祭官次于斋坊之內。摄事。无设大次仪。但守臣设祭官次。三师于北门之外。诸王于三师之北。俱东向南上。文官从一品以下。九品以上。于斋坊南门之外。重行东向北上。介公酅公。于北门之外道东。西向。以南为上。诸州使人。东方南方于诸王西北。东面。西方北方于介公酅公东北。俱南上。武官三品以下。九品以上。于东门之外道北。南向。以西为上。诸国之客。于东门之外。东方南方于武官东北。南向。西方北方。于道南。北向。俱以西为上。摄事无三师以下至此仪。前祭二日。太乐令设宫悬之乐于坛北。东方西方。磬？起南。钟？次之。南方北方。磬？起东。钟？次之。设十二鎛鍾于编悬之间。各依辰位。树灵鼓于南悬之內道之左右。植建鼓于四隅。置柷敔于悬內。柷在左。敔在右。设歌钟歌磬各于坛上。近北南向。皆磬？在西。其匏竹者。各立于坛下。南向。相对为首。凡悬皆展而编之。诸工人各位于悬后。东方西方。以南为上。南方北方。以东为上。右校请埽除內外。又为瘞埳二。于南门之內稷坛。西向。摄事无埋坎二于乐悬之北。方深取足容物。北出陛。前祭一日。奉礼设位北门之內。当社稷坛北。南向。將祭。奉礼郎一人守之。在位版东北立五步所。南向。又设望瘞位于西门之內。当瘞埳南向。摄事。无御位以下至此仪。设祭官公卿位于西门之內道北。执事位于其后。少北。每等异位。俱重行东面。以南为上。设御史位于坛上。正位于太社坛东北隅。西向。副位于太稷坛西北隅。东向。摄事令史陪后。设奉礼位于乐悬西北。赞者二人在北。差退。俱东面南上。又设奉礼赞者位于瘞埳西北。东向北上。摄事无奉礼位。设协律郎位各于坛之上。东北隅。俱西向。设太乐令位于南县之门。南向。设祭官位。三师位于北门之內道西。俱南面东上。设介公酅公位于道东。南面西上。文官从一品以下。九品以上。位于执事北。每等异位。俱重行东向。武官三品以下。九品以上。位于东方。值文官。每等异位。重行西向。皆以南为上。诸州使人位。东方南方于北门之內道西。于诸王西北。重行南向。以东为上。西方北方于道东。于介公酅公东北。重行南向。以西为上。诸蕃客位于北门之內。东方南方于诸州使人之西。每国异位。俱重行南向。以东为上。西方北方。于诸州使人之东。每国异位。俱重行南向。以西为上。设门外位。祭官公卿以下。皆于西门之外道南。每等异位。重行北向。以东为上。三师位于北门之外道西。诸王于三师之北。俱东向。介公酅公。位于道东。西向。皆以南为上。文官从一品以下。九品以上。位于西门之外。祭官之南。每等异位。重行北面。以东为上。武官三品以下。九品以上。位于东门之外道北。每等异位。重行南向。以西为上。诸州使人位。东方南方。于诸王西北。重行东面。西方北方。于介公酅公东北。西向。俱南上。设诸国客位。东方南方于武官东北。每国异位。重行南向。西方北方于道南。每国异位。重行北向。皆以西为上。摄事无三师北门內位至此仪。但设祭官门外之位。设酒尊之位。太社。太尊二。著尊二。罍二。坛上西北隅。南向。设后土氏。象尊二。著尊二。罍二。太社酒尊之西。俱南向东上。各置于坫。皆加勺羃。爵皆置于尊下。设太稷后稷酒尊于其坛上。如太社后土之仪。设御洗各于太社太稷坛之西北南向。亚献之洗。又各于西北南向。俱罍水在洗西。篚在洗东北次。篚实以巾爵也。执尊罍篚羃者。位于尊罍篚羃之后。各设玉幣之篚于坛上樽坫之所。晡后。謁者引光禄卿诣厨省饌具讫。还斋所。祭日。未明十刻。太官令帅宰人。以鑾刀割牲。祝史以豆取毛血。摄事。斋郎取毛血。置于饌所。遂烹牲。牲皆用黝。未明五刻。太史令郊社令各服其服。升。设太社太稷神座各于坛上。近南北向。设后土氏于太社神座之右。后稷氏于太稷神座之左。俱东向。席皆以莞。设神座各于座首。鑾驾出宫。如方丘之仪。
奠玉帛。祭日。未明三刻。诸祭官各服其服。郊社令良酝令各帅其属入。实尊罍玉幣。太尊为上。实以醴齐。著尊次之。实以盎齐。罍为下。实以清酌。配座之尊亦如之。齐加明水。酒加元酒。各实于上尊。礼神之玉。太社太稷俱以两圭有邸。幣色皆以元。太官令帅进饌者。实诸籩豆簠簋。皆设于神厨。未明二刻。奉礼帅赞者先入。就位。赞引引御史诸太祝。及令史祝史。与执尊罍篚羃者。入自西门。当太社坛北。重行南面。以东为上。凡引尊者。每曲一逡巡。立定。奉礼曰。再拜。赞者承传。凡奉礼有词。赞者皆承传。御史以下皆再拜。讫。执尊者各升自西陛。立于尊所。执罍洗篚羃者。各就位。赞引引御史诸太祝。诣太社坛西陛。升。行埽除于上。令史祝史。行埽除于下。降。又诣太稷坛行埽除。如太社之仪。讫。各引就位。驾將至。謁者赞引各引祭官。通事舍人分引从祭群官客使。先至者俱就门外位。驾至大次门外。回輅南向。將军降立于輅右。侍中进当鑾驾前跪奏。称侍中臣某奏。请降輅。俯伏。兴。还侍位。皇帝降輅。之大次。謁者引文武五品以上从祭群官。皆就门外位。摄事。謁者赞引引祭官各就位。无驾將至至此仪。太乐令帅工人二舞次入就位。文舞入陈于悬內。武舞立于悬北道东。謁者引司空入就位。立定。奉礼曰。再拜。司空再拜。讫。謁者引司空诣坛西陛外。行埽除于上。升。稷坛亦如之。讫。降。行乐悬讫。引就门外位。皇帝停大次半刻顷。謁者赞引各引祭官。通事舍人分引从祭文武群官。介公酅公。诸客使。先入就位。太常博士引太常卿。立于大次门外。当门北向。侍中版奏。外办。皇帝服絺冕。出次。华盖侍卫如常仪。侍中负璽陪从如式。博士引太常卿。太常卿引皇帝。凡太常卿前导。皆博士先引。至社宫西门外。殿中监进大珪。执镇珪。华盖侍卫停于门外。近侍者从入如常仪。謁者引礼部尚书。太常少卿陪从如常。皇帝至版位。南向立。每立定。太常卿与博士退立于左。謁者赞引。各引祭官次入就位。立定。太常卿前奏称。请再拜。退。復位。皇帝再拜。奉礼曰。眾官再拜。在位者皆再拜。其先拜者不拜。太常卿前奏。有司谨具。请行事。退復位。摄事。謁者白太尉。下放此。协律郎跪。俯伏。举麾。凡取物者跪。俯伏而取以兴。奠物则跪。奠讫。俯伏而后兴。鼓柷。奏顺和之乐。乃以函鍾为均。文舞八成。偃麾。戛敔。乐止。凡乐皆协律郎举麾。工鼓柷。而后作。偃麾戛敔而后止。太常卿前奏称。请再拜。退復位。皇帝再拜。奉礼曰。眾官再拜。在位者皆再拜。诸太祝俱取玉幣于篚。各立于尊所。太常卿引皇帝。太和之乐作。皇帝每行。皆作太和之乐。皇帝诣太社坛。升自北陛。侍中中书令。下及左右侍卫。量人从升。以下皆如之。皇帝升坛。南向立。乐止。太祝加玉于幣。以授侍中。侍中奉玉幣。西向进。皇帝搢镇圭。受玉帛。凡授物皆搢镇圭。奠讫。执圭俯伏。兴。登歌作肃和之乐。乃以应鍾之均。太常卿引皇帝进。南向跪。奠于太社神座。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。南向再拜。太常卿引皇帝立于东方。西向。太祝以幣授侍中。侍中奉幣。南向进。皇帝受幣。太常卿引皇帝进。西向跪。奠于后土氏神座。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。西向再拜。讫。登歌止。太常卿引皇帝降自北陛。乐作。太常卿引皇帝诣太稷坛。升自北陛。南向立。乐止。太祝加玉于幣。以授侍中。侍中奉玉帛。西向进。皇帝受玉帛。登歌作。太常卿引皇帝进。南向跪。奠于太稷神座。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。南向再拜讫。太常卿引皇帝立于东方。西向。又太祝以幣授侍中。侍中奉幣。南向进。皇帝受幣。登歌作。太常卿引皇帝进奠于后稷氏神座。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。西向再拜讫。登歌止。太常卿引皇帝降自北陛。乐作。皇帝还版位。南向立。乐止。初。群官拜讫。祝史各奉毛血之豆。立于门外。登歌止。祝史奉毛血入。各由其陛升。诸太祝迎取于坛上。俱进奠于神座前。太祝与祝史退立于尊所。进熟。皇帝既升奠玉帛。太官令出。帅进饌者奉饌。陈于西门外。謁者引司徒出诣饌所。司徒奉太社之俎。初。皇帝既至位。乐止。太官令引饌入。太社太稷之饌。入自正门。配座之饌。入自左闥。俎初入门。雍和之乐作。以太簇之均。饌至陛。乐止。祝史各进彻毛血之豆。降自西陛以出。太社太稷之饌。升自北陛。配座之饌。升自西陛。诸太祝迎引于坛上。各设于神座前。籩豆盖羃。先撤乃升。簠簋奠讫。却其盖于下。设讫。謁者引司徒以下。降自西陛。復位。诸太祝还尊所。太常卿引皇帝诣罍洗。乐作。其盥洗之仪。並如圜丘。太常卿引皇帝。乐作。皇帝诣太社坛。升自北陛。乐止。謁者引司徒。升自西陛。立于尊所。斋郎奉俎从升。立于司徒之后。太常卿引皇帝。诣太社酒尊所。执尊者举羃。侍中赞酌醴齐。寿和之乐作。皇帝每酌献及饮福。皆作寿和之乐。太常卿引皇帝进太社神座前。南面跪奠爵。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。南向立。乐止。太祝持版。进于神座之右。西面跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。嗣天子某。摄事云。谨遣太尉封臣名。下同。敢昭告于太社。维神德兼博厚。道著方直。载生品物。含宏庶类。谨因仲春仲秋。祗率常礼。敬以玉帛。一元大武。柔毛刚鬣。明粢薌合。薌萁嘉蔬。嘉荐醴齐。备兹禋瘞。用伸报本。以后土勾龙氏配神作主。尚享。兴。皇帝再拜。初。读祝文讫。乐作。太祝进奠版于神座前。还尊所。皇帝拜讫。乐止。太常卿引皇帝。诣后土氏酒尊所。执尊者举羃。侍中取爵于坫。进。皇帝受爵。侍中赞酌醴齐。乐作。太常卿引皇帝进后土氏神座前。西向跪奠爵。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。西向立。太祝持版。进于神座之左。南面跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。开元神武皇帝某。敢昭告于后土氏。爰兹仲春仲秋。揆日惟吉。恭修常祀。荐于太社。唯神功著水土。平易九州。昭配之义。实惟通典。谨以制幣。一元大武。柔毛刚鬣。明粢薌合。薌萁嘉荐醴齐。陈于表位。作主侑神。尚享。讫兴。皇帝再拜。初。读祝文讫。乐作。太祝进奠版于神座前。还尊所。皇帝拜讫。乐止。太常卿引皇帝进太社神位前。南向立。乐作。太祝各以爵酌上尊福酒合置一爵讫。太祝持爵授侍中。侍中受爵。东向进。皇帝拜受爵。跪。祭酒。啐酒。奠爵。俯伏。兴。太祝帅斋郎进俎。太祝减太社神座前三牲胙肉。各置一俎上。太祝以俎授司徒。司徒持俎东向。以次进。皇帝每受。以授左右。皇帝跪取爵。遂饮。卒爵。侍中进受爵。復于坫。皇帝俯伏。兴。再拜。乐止。太常卿引皇帝。乐作。皇帝降自北陛。诣罍洗。乐止。謁者引司徒。降自西陛以从。皇帝诣罍洗。盥手洗爵。侍中黄门侍郎赞洗如常。讫。太常卿引皇帝。乐作。皇帝诣太稷坛。升自北陛。乐止。謁者引三公。三公与斋郎奉俎。升自西陛。立于尊所。皇帝诣太稷酒尊所。执尊者举羃。侍中赞酌醴齐。乐作。太常卿引皇帝进太稷神座前。南向跪奠爵。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。南向立。乐止。太祝持版进于神座之右。西向跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。嗣天子某。敢昭告于太稷。唯神播生百谷。首兹八政。用而不匱。功济群黎。恭以玉帛。一元大武。柔毛刚鬣。明粢薌萁。薌合嘉荐醴齐。式陈瘞祭。备修常礼。以后稷弃配神作主。尚享。讫。皇帝再拜。初。读祝文讫。乐作。太祝进奠版于神座。还尊所。皇帝拜讫。乐止。太常卿引皇帝诣后稷氏酒尊所。执尊者举羃。侍中取爵于坫。进。皇帝受爵。侍中赞酌醴齐。乐作。太常卿引皇帝诣后稷氏神座前。西向跪奠爵。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。西向立。乐止。太祝持版进于神座之左。南面跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。开元神武皇帝某。敢昭告于后稷氏。爰以仲春仲秋。式拣吉辰。敬修常礼。荐于太稷。唯神功协稼穡。阐修农政。允兹从祀。用率旧章。谨以制幣。一元大武。柔毛刚鬣。明粢薌合。薌萁嘉荐醴齐。陈于表位。作主配神。尚享。讫。兴。皇帝再拜。初。读祝文讫。乐作。太祝进奠版于神座前。还尊所。皇帝拜讫。乐止。太常卿引皇帝进太稷神座前。南向立。乐作。皇帝饮福受胙。如太社之仪。讫。乐止。太常卿引皇帝。乐作。皇帝降自北陛。还版位。南向立。乐止。謁者引司徒降自西陛。復位。文舞出。鼓柷作舒和之乐。出。讫。戛敔。乐止。武舞入。鼓柷。作舒和之乐。立定。戛敔。乐止。皇帝献后土氏將毕。謁者引太尉。摄事。则引太常卿。下同。诣罍洗。盥手洗爵讫。謁者引太尉自西陛升坛。诣太社酒尊所。执尊者举羃。太尉酌盎齐。武舞作。謁者引太尉进太社神座前。南向跪奠爵。兴。謁者引太尉少退。南向再拜。謁者引太尉诣后土氏酒尊所。取爵于坫。执尊者举羃。太尉酌盎齐。謁者引太尉进后土氏神座前。南向跪奠爵。兴。謁者引太尉少退。西向再拜。謁者引太尉进太社神座前。南向立。太祝各以爵酌罍福酒合置一爵。一太祝持爵。进太尉之右。东向立。太尉再拜受爵。跪祭酒。遂饮。卒爵。太祝进受爵。復于坫。太尉兴。再拜。謁者引太尉降自西陛。诣罍洗爵。诣太稷坛。升献如太社仪。讫。引降復位。初。太尉献后土將毕。謁者引光禄卿。摄事。同与光禄卿为终献。诣罍洗盥手洗爵。升酌盎齐。终献如亚献之仪。讫。謁者引光禄卿降。復位。武舞六成。乐止。舞献俱毕。诸太祝各彻豆还尊所。奉礼曰。赐胙。赞者唱。眾官再拜。在位皆再拜。已饮福受胙者不拜。顺和之乐作。太常卿奏称。请再拜。退復位。皇帝再拜。奉礼曰。眾官再拜。在位者皆再拜。乐一成止。太常卿前奏。请就望瘞位。太常卿引皇帝。乐作。皇帝就望瘞位。南向立。乐止。群官將拜。诸太祝各执篚。进神座前取幣。斋郎以俎载牲体稷黍。饮爵酒。各由其陛坛南行。当瘞埳西行。诸太祝以玉幣饌置于埳讫。奉礼曰。可瘞埳。东西面各四人。寘土半埳。太常卿前奉。礼毕。太常卿引皇帝还大次。乐作。皇帝出门殿中监前受镇珪。以授尚衣奉御。殿中监又前授大圭。华盖侍卫如常仪。皇帝入次。乐止。謁者赞引引祭官。通事舍人分引从祭群官。诸方客使。以次出。赞引引御史以下。俱復执事位。立定。奉礼曰。再拜。御史以下皆再拜。赞引引工人二舞以次出。其祝版燔于斋所。鑾驾还宫。如方丘之仪。
诸州祭社稷仪。诸县祭社稷附。前三日。刺史县则县令。下放此。散斋于別寢二日。致斋于厅事一日。亚献以下应祭之官。散斋二日。各于正寢。致斋一日。皆于坛所。上佐为亚献。录事参军及判司为终献。若判司上佐等有故。並次差摄之。县则丞为亚献。主簿及尉通为终献。若县令已下有故。以次差不足。则州官及比县官充。诸从祭之官。各清斋于公馆一日。从祭官。刺史未出之前。先赴祭所斋。皆如別仪。前二日。本司先修除坛之內外。其坛方二丈五尺。高二尺四寸。出阶三等。为瘞埳二于坛西门之外道北。南向。县埳于坛北方。深足容物。设刺史次于社坛西门之外道北。南向。县令同。设祭官已下次于刺史次西北。俱南向。以东为上。前一日。晡后。本司帅其属。守社稷坛四门。去壝九十步所。县七十步。禁止行人。本司设刺史位于北门之內道西。南向。若刺史有故。摄祭初献位于亚献之前。东面。县令位同。设亚献终献位于社稷坛西北。设掌事者位于西门之內道北。俱每等异位。东向南上。设赞唱者位于终献东北。东面南上。设州官位于祭官掌事者之北。东面。县从祭官位同。府官位于东方。当州官西面。俱重行南上。县无府官以下至此仪。设望瘞位于埳北。南向东上。设门外位。祭官以下于西门之外道南。州官于祭官之南。俱重行北面。以东为上。县从祭官位同。府官于东门外道南。重行北面。以西为上。祭器之数。每座尊二。籩八。豆八。簋二。簠二。俎三。羊豕脾腊各一俎。县同。掌事者以尊坫升自西阶。各设于坛上西北隅。配座之尊在西。俱南向东上。皆加勺羃。社稷皆爵一。配座皆爵四。各置于坫。设洗于社稷北陛之西。去坛二步所。南向。罍水在洗西。加勺羃。篚在洗东北肆。实爵六巾二。加羃。执尊罍洗篚者。各位于尊罍洗篚之后。祭日未明。烹牲于厨。祝以豆二取牲血。夙兴。掌饌者实以祭器。牲体羊豕。皆载右胖。前脚三节。肩臂臑节一段。皆载之。后脚三节。节一段。去下一节。载上肫胳三节。又取正脊脡脊。横脊。短胁。正胁。代胁各三骨。以並。余皆不设。簋实黍稷。簠实稻粱。籩实石盐。干鱼。枣。栗。菱。芡。鹿脯。豆实虀菹。醯醢。菁菹。鹿醢。韭菹。兔醢。笋菹。鱼醢。若土无者。各以其类充之。本司帅掌事者。以席入自西门。诣坛西阶升。设社稷神座各于坛上。近南北向。又设后土氏神座于社神之左。后稷氏神座于稷神之左。俱东向。席皆以莞。质明。诸祭官及从祭之官。各服其服。祭官服祭服。从祭之官应公服者公服。非公服者常服。本司率掌事者。入实尊罍。每座尊二。一实元酒为上。一实醴齐次之。祝版各置于坫。祝以幣各置于篚。与血豆俱设于饌所。社稷之幣皆用黑。各长丈八尺。赞唱者先入就位。祝与执尊罍篚者。入自西门。当社坛北。重行南向。以东为上。立定。赞唱者曰。再拜。祝以下皆再拜。执尊者升自西阶。立于尊所。执罍篚者各就位。诣社坛。升自西阶。行埽除讫。降。诣稷坛。升埽除如社坛之仪。降。埽除于下。讫。皆就位。刺史將至。县则县令將至。下放此。赞礼者引祭官。及从祭之官。与掌事者。俱就门外位。刺史至。参军事引之次。赞唱者先入就位。县令赞者引下。放此。刺史停于次少顷。服祭服出次。参军事引刺史入自西门。就位。南向。参军事立于刺史之东。少退。南向。赞礼者引祭官以下。及从祭之官。以次入就位。凡导引者。每曲一逡巡。立定。赞唱者曰。再拜。刺史以下皆再拜。参军事少进刺史之左。西面白。请行事。退復位。本司帅执饌者。奉饌陈于西门之外。祝以幣授刺史。参军事引刺史北阶升社坛。南向跪。奠幣于社神座前。讫。兴。少退。再拜。祝又以幣授刺史。参军事引刺史升稷坛。南向跪奠幣于稷神座。如社坛仪。讫。参军事引刺史降。復位。本司引饌入。社稷之饌。升自北阶。配座之饌。升自西阶。诸祝迎引于坛上。设于神座前。籩豆盖羃。先彻乃升。簠簋既奠。却其盖于下。籩居右。豆居左。簠簋居其间。羊豕二俎。横而重于右。腊特于左。本司与执饌者降自西阶。復位。诸祝各还尊所。参军事引刺史县。赞礼者引县令。下同。诣罍洗。执罍者酌水。执洗者跪取盘。兴。承水。刺史盥水。执篚者跪。取巾于篚。兴。进。刺史帨手讫。执篚者受巾。跪奠于篚。执尊者遂取爵。兴以进。刺史受爵。执罍者酌水。刺史洗爵。执篚者跪取巾于篚。兴进。刺史拭爵讫。受巾。奠于篚。奉盘者跪奠盘。兴。参军事引刺史自社坛北阶。升诣社神酒尊所。执尊者举羃。刺史酌醴齐。参军事引刺史诣社神座前。南向跪奠爵。兴。少退。南向立。祝持版进于神座之右。西向跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。某官姓名。敢昭告于社神。惟神德兼博厚。道著方直。载生品物。含养庶类。谨因仲春仲秋。祗率常礼。恭以制幣牺齐。粢盛庶品。备兹明荐。用申报本。以后土勾龙氏配神作主。尚享。县祝文以下並同。讫。祝兴。刺史再拜。祝进。跪奠版于神座。兴。还尊所。刺史拜讫。参军事引刺史诣配座酒尊所。取爵于坫。执尊者举羃。刺史酌醴齐。参军事引诣后土氏神座前。西向跪奠爵。兴。少退。西向立。祝持版进于后土氏前。祝文曰。爰兹仲春仲秋。厥日惟戊。敬修常祀。荐于社神。惟神功著水土。平易九州。昭配之仪。实通祀典。谨以牺齐。粢盛庶品。式陈明荐。作主侑神。尚享。祝兴。刺史再拜。祝进。跪奠版于神座。兴。还尊所。刺史拜讫。参军事引刺史进当社神座。南向立。祝各以爵酌福酒。合置一爵。祝持爵进于刺史之右。东向立。刺史再拜。受爵。跪祭啐酒奠爵。兴。祝帅执饌者以俎进。减社神座前胙肉。各取前脚第二骨。共置一俎上。兴。祝持俎东向进。刺史受以授左右。刺史跪取爵。饮卒爵。祝进受爵。復于坫。刺史兴。再拜。参军事引刺史降自北阶。诣罍洗盥手洗爵。自稷坛北阶升。诣稷神酒尊所。执尊者举羃。刺史酌醴齐参军事引刺史诣稷神座前。南向跪奠爵。兴。少退。南向立。祝持版进于神座之右曰。敢昭告于稷神。惟神播生百谷。首兹八政。用而不匱。功济群黎。恭以制幣牺齐。粢盛庶品。祗奉旧章。备兹瘞礼。以后稷弃配神作主。尚享。讫。祝兴。刺史再拜。祝进。跪奠版于神座。兴。还尊所。刺史拜讫。参军事引刺史诣配座酒尊所。刺史取爵于坫。执尊者举羃。刺史酌醴齐。参军事引刺史。诣后稷氏座前。西向跪。奠爵。兴。少退。西向立。祝持版进于神座之右。南面跪读祝文曰。敢昭告于后稷氏。爰以仲春仲秋。恭修常礼。荐于稷神。惟神功协稼穡。阐修农政。允兹从祀。用率旧章。谨以牺齐。粢盛庶品。式陈明荐。作主配神。尚享。讫。祝兴。刺史再拜。祝进。跪奠版于神座。兴。还尊所。刺史拜讫。参军事引刺史诣稷神座前。南向立。饮福受胙。如社坛之仪。讫。参军事引刺史降自本阶。还本位。初。刺史献將毕。赞者引亚献诣罍洗。盥手洗爵升献。如刺史之仪。唯不读祝文。不受胙。亚献將毕。赞礼者引终献诣罍洗升酌。终献如亚献之仪。讫。降復位。诸祝各进神座前。跪彻豆。兴。还尊所。赞唱曰。赐胙。再拜。非饮福受胙者。皆再拜。赞唱者又曰。再拜。刺史已下皆再拜。参军事少进刺史之左。西面白。请就望瘞位。参军事引刺史就望瘞位。西向立。祝于神前取幣及血。置于埳。赞唱者曰。可瘞埋。东西面各二人。寘土半埳。参军事进刺史左。白。礼毕。遂引刺史出。还次。赞礼者引祭官以下次出。诸祝及执尊罍篚者降。復掌事位。赞唱者曰。再拜。祝以下皆再拜以出。其祝版燔于斋所。诸里祭社稷仪。前一日。社正及诸社人应祭者。各清斋一日。于家正寢。正寢者。谓人家前堂待宾之所。应设饌之家。先修治神树之下。又为瘞埳于神树之北。深取足容物。掌事者设社正位于稷座西北十步。东面。诸社人位于其后。东面南上。设祝奉血豆位于瘞埳之北。南向。祭器之数。每座尊酒二並勺一。以巾覆之。俎一。籩二。豆二。爵二。簠二。簋二。无礼器者。量以余器充之。祭日。未明。烹牲于厨。唯以特豕祀。以豆取牲血。置于饌所。夙兴。掌饌者实祭器。牲体载右胖。折节如州县制。分载二俎。其尊一。实元酒为上。一实清酒次之。籩实枣栗。豆实菹醢。簠实黍稷。簋实稻粱。掌事者以席入。社神之席。设于神树下。稷神之席。设于神树西。俱北向。质明。社正以下。各服其服。掌事者以盥水器入。设于神树北十步所。加勺巾二。爵一。于其下。盛以箱。又以酒尊入。设于神北近西。社神之尊在东。稷神之尊在西。俱东上南向。置爵二及祝版于尊下。执尊者立于尊后。掌事者入。实尊酒讫。祝及执尊者其祝。以社人有学职者充之。入。当社神北。南向。以东为上。皆再拜。执酒尊者就尊后立。其执盥者。就盥器后立。赞礼者引社正以下。俱就位。立定。赞礼者赞再拜。社正以下皆再拜。祝诣尊所。赞礼者再拜。社正以下皆再拜。掌事者以饌入。各设于神座前。菹醢居前左右箱。黍稷在其间。俎在其外。讫。掌事者出。赞礼者引社正诣盥器所。执盥者酌水。社正洗手。取巾拭手讫。洗爵拭爵讫。赞礼者引社正诣社神座前。跪奠爵于饌右。兴。少退。南向立。祝持版进。社神座东西面。跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。某坊村则云某村。以下准此。社正姓名合社若干人等。今昭告于社神。惟神载育黎元。长兹庶物。时属仲春仲秋。日唯吉戊。谨率常礼。恭用特牲清酌。粢盛庶品。祗荐社神。尚享。祝兴。社正以下及社人等。俱再拜。赞礼者引社正诣稷神尊所。取爵酌酒讫。赞礼者引社正诣稷神饌前。南向跪奠酒于饌右。兴。少退。南向立。祝持版进于稷神座西。东向跪读祝文曰。若干人等。敢昭告于稷神。唯神主兹百谷。粒此群黎。今仲春吉戊。秋云仲秋。谨率常礼。恭以特牲清酌。粢盛庶品。祗荐于稷神。尚享。祝兴。社正以下。及社人俱再拜。赞礼者引社正立于社神座前。南向立。祝以爵酌社稷神福酒。合置一爵。进社正之右。社正再拜。受酒讫。跪祭酒。遂饮。卒爵。祝受爵还尊所。社正兴。再拜。赞礼者引社正还本位。立定。赞礼者再拜。社正及社人俱再拜讫。祝以血置于埳。埳东西各一人。置土半埳。赞礼者少前。白。礼毕。遂引社正等出。祝与执尊者復位。再拜讫。出余饌。社人等俱于此饮。如常会之仪。其祝版燔于祭所。通典开元礼纂类。
开元二十二年三月。詔州县社仍用牲牢。通考。
天宝元年十月戊寅。詔社为九土之尊。稷乃五谷之长。祭官宜精洁。其社坛侧禁樵牧。三载二月戊寅。韶社稷升为大祀。以四时致祭。后又依开元礼为中祀。通考。
通典天宝三载。詔社稷列为中祀。颇紊大猷。自今以后。社稷及日月五星。並升为大祀。仍以四时致祭。
至德二载秋九月壬寅。广平王统朔方安西回紇南蛮大食之眾。与贼\將战于香积寺西北。贼\军大败。弃京城东走。癸卯。復西京。甲辰。捷书至行在。即日遣裴冕入京。启告郊庙社稷。旧唐书肃宗本纪。
开元十九年正月三十日。敕普天率土。崇德报功。饗祀惟殷。刲割滋广。非所以全惠养之道。协灵祇之心。其春秋二时社及释奠。天下诸州府县等。並停牲牢。唯用酒脯。务存修洁。足展诚\敬。自今以后为常式。至二十二年三月二十五日。敕春秋祈报。郡县常礼。比不用牲。岂云血祭。阴祀贵臭。神何以歆。自今以后州县祭祀。特以牲牢。宜依常式。其年六月二十八日。敕大祀中祀。及州县社稷。依式合用牲牢。余並用酒脯。至贞元五年九月十二日。国子祭酒包佶奏。春秋祭社稷。准礼。天子社稷皆太牢。至大歷六年十月三日。敕中祀少牢。社稷是中祀。至今未改。敕旨宜准礼用太牢。通考。
藉田贞观三年正月癸亥。亲耕藉田。旧唐书太宗本纪。
太宗贞观三年正月。亲祭先农。躬御耒耜。藉于千亩之甸。初。晋时南迁。后魏来自云朔。中原分裂。又杂以獯戎。代歷周隋。此礼久废。而今始行之。观者莫不骇跃。于是祕书郎岑文本。献藉田颂以美之。初。议藉田方面所在。给事中孔颖达曰。礼。天子藉田于南郊。诸侯于东郊。晋武帝犹于东南。今于城东置坛。不合古礼。太宗曰。礼缘人情。亦何常之有。且虞书云。平秩东作。则是尧舜敬授人时。已在东矣。又乘青輅推黛耜者。所以顺于春气。故知合在东方。且朕见居少阳之地。田于东郊。盖其宜矣。于是遂定。自后每岁。常令有司行事。旧唐书礼仪志。
皇帝孟春吉亥。享先农。遂以耕藉。前享一日。奉礼设御坐於坛东。西向。望瘞位于坛西南。北向。从官位于內坛东门之內道南。执事者居后。奉礼位于乐县东北。赞者在南。又设御耕藉位于外坛南门之外十步所。南向。从耕三公诸王尚书卿位于御坐东南。重行西向。以其推数为列。其三公诸王尚书卿等非耕者。位于耕者之东。重行西向。北上。介公酅公于御位西南。东向北上。尚舍设御耒席于三公之北。少西。南向。奉礼又设司农卿之位于南。少退。诸执耒耜者。位于公卿耕者之后。非耕者之前。西向。御耒耜一具。三公耒耜三具。诸王尚书卿各三人。合耒耜九具。以下耒耜。太常卿各令藉田农人执之。皇帝已享先农。乃以耕根车载耒耜于御者间。皇帝乘车。自行宫降大次。乘黄令以耒耜授廩牺令横执之。左耜寘于席。遂守之。皇帝將望瘞。謁者引三公及从耕侍耕者。司农卿与执耒耜者。皆就位。皇帝出就耕位。南向立。廩牺令进耒席。南北向。解韜出耒。执以兴。少退。北向立。司农卿进受之。以授侍中。奉以进。皇帝受之。耕三推。侍中前受耒耜。反之司农卿。司农卿反之廩牺令。廩牺令復耒于韜。执以兴。復位。皇帝初耕。执耒者皆以耒耜授侍耕者。皇帝耕止。三公诸王耕五推。尚书卿九推。执耒者前受之。皇帝还入自南门。出內壝东门。入大次。享官从享者出。太常卿帅其属耕于千亩。皇帝还宫。明日。班劳酒于太极殿。如元会。不贺。不为寿。耕田之谷。敛而鍾之神仓。以擬粢盛。及五齐三酒。穰稿以食牲。耕田稿。先农唐初为帝社。亦曰藉田坛。唐书礼乐志。永徽三年正月丁亥。耕藉田。唐书高宗本纪。
丁亥。亲享先农。御耒耜。率公卿耕于藉田。赐群官帛各有差。册府元龟。
干封二年正月。行藉田之礼。躬秉耒耜而九推。礼官奏陛下合三推。上曰。朕以身帅下。自当过之。恨不终千亩耳。文献通考。
初。將耕藉田。阅耒耜。有雕刻文饰者。谓左右曰。田器农人执之。在乎朴素。岂尚文饰乎。乃命撤之。
仪凤二年正月乙亥。耕藉田。唐书高宗本纪。
帝亲耕藉田于东郊。礼毕。作藉田赋以示群臣。三年五月。幸藉田所观区种。手种数区。册府元龟。景云三年。亲耕藉田。通考。
则天时。改藉田坛为先农。旧唐书礼仪志。
神龙元年。礼部尚书祝钦明议曰。周颂载芟。春藉田而祈社稷。礼。天子为藉千亩。诸侯百亩。则缘田为社。曰王社侯社。今曰先农。失王社之义。宜正名为帝社。太常少卿韦叔夏。博士张齐贤等议曰。祭法。王者立太社。然后立王社。所寘之地。则无传也。汉兴已有官社。未立官稷。乃立于官社之后。以夏禹配官社。以后稷配官稷。臣瓚曰。高祖立汉社稷。所谓太社也。官社配以禹。所谓王社也。至光武乃不立官稷。相承至今。魏以官社为帝社。故挚虞谓魏氏故事立太社是也。晋或废或寘。皆无处所。或曰二社並处。而王社居西。崔氏皇甫氏皆曰。王社在藉田。案卫宏汉仪。春始东耕于藉田。引诗先农。则神农也。又五经要义曰。坛于田。以祀先农。如社。魏秦静议。风伯。雨师。灵星。先农。社。稷。为国六神。晋太始四年。耕于东郊。以太牢祀先农。周隋旧仪及国朝。先农皆祭。先农于帝社。配以后稷。则王社先农。不可一也。今宜于藉田立帝社帝稷。配以禹弃。则先农帝社並祠。协于周之载芟之义。钦明又议曰。藉田之祭本王社。古之祀先农。句龙后稷也。烈山之子。亦谓之农。而周弃继之。皆祀为稷。共工之子曰后土。汤胜夏。欲迁而不可。故二神社稷主也。黄帝以降。不以羲农列常祀。岂社稷而祭神农乎。社稷之祭。不取神农耒耜大功。而专于共工烈山。盖以三皇洪荒之跡。无取为教。彼秦静何人。而知社稷先农为二。而藉田有二坛乎。先农王社一也。皆后稷句龙异名而分祭。牲以四牢。钦明又言汉祀禹。谬也。今欲正王社先农之号而未决。乃更加二祀。不可。叔夏齐贤等乃奏言。经无先农。礼曰。王自为立社曰王社。先儒以为在藉田也。永徽中。犹曰藉田。垂拱后乃为先农。然则先农与社一神。今先农坛请改曰帝社坛。以合古王社之义。其祭。准令以孟春吉亥祀后土。以句龙氏配。于是为帝社坛。又立帝稷坛于西。如太社太稷。而坛不设方色。以异于太社。唐书礼乐志。
先天元年正月戊子。耕藉田。唐书睿宗本纪。
睿宗太极元年。亲祀先农。躬耕帝藉。礼毕。大赦改元。旧唐书礼仪志。
开元十九年正月丙子。耕于兴庆宫。唐书元宗本纪。十九年。停帝稷而祀神农氏于坛上。以后稷配。唐书礼乐志。
元宗开元二十三年冬。礼部员外郎王仲邱又上疏。请行藉田之礼。旧唐书礼仪志。
亲祀神农于东郊。以句芒配。礼毕。躬御耒耜于千亩之甸。时有司进仪注。天子三推。公卿九推。庶人终亩。元宗欲重劝耕藉。遂进耕五十余步。尽陇乃止。礼毕。还斋宫。大赦。侍耕执牛官。皆等级赐帛。旧唐书礼仪志。开元二十三年正月十八日。亲祀先农。礼毕。降至耕位。侍中执耒。太仆秉轡\。帝谓左右曰。帝藉之礼。古则三推。朕今九推。庶九谷之报也。赞导者跪而奏曰。先王制礼。不可踰越。帝曰。夫礼岂不在济民治国。勤事务功乎。朕发乎至诚\。深惟嘉殖。將以劝南亩。供粢盛。岂非礼意也。于是九推而止。公卿以下终其田亩。制曰。昔者受命为君。体元立极。未有不谨于礼而能见教于人。今嗣岁初吉。农事將起。礼先本于耕藉。义缘奉于粢盛。是何严祗。敢不敬事。故躬载耒耜。亲率公卿。以先万姓。遂藉千亩。谓敦本之为耳。何有泽之更深。宜有顺于发生。俾无偏于行惠。可大赦天下。册府元龟。皇帝吉亥。享先农。摄事附。斋戒。前祀五日。皇帝散斋三日於別殿。致斋二日。一日於太极殿。一日於行宫。余同上辛仪。陈设。前享三日。陈设如圜丘仪。前享二日。太乐令设宫悬乐。如圜丘仪。唯乐悬树路鼓。为瘞埳于坛壬地外壝之內。为异。前享一日。奉礼设御位。如圜丘仪。唯设望瘞位于內壝东门之內道南。又设奉礼位于瘞埳西南。东面南上。为异。摄事。右校埽除坛之內外。前享二日。卫尉设享官公卿以下次于外壝东门外道南。北向西上。设陈饌幔于內壝东门外道南。北向。太乐令设宫悬。前享一日。奉礼郎设享官公卿位于壝东门內道北。执事位于道南。西向北上。设御史位于坛下。如式。又设奉礼位于乐悬东北。赞者二人在南。差退。俱西向北上。又设奉礼赞者位于瘞埳东面。南上。设协律郎位于坛上南陛之西。东向。太乐令于北悬间。享官门外位。皆于东壝外道南。如式。又设御耕藉位于外壝南门之外十步所。南向。设从耕位。三公诸王诸尚书诸卿。位于御座东南。重行西向。各依推数为列。其公王尚书卿等非耕者。位于耕者之东。重行西向。俱北上。介公酅公位于御位西南。东向。以北为上。尚舍设御耒席于三公之北。少西。南向。奉礼又设司农卿位于御耒席东。少南向。西面。廩牺令于司农卿之南。少退。诸执耒耜者位于公卿耕者之后。非耕者之前西面。御耒耜二具。三公耒耜三具。诸王尚书卿各三人。合耒耜九具。以下耒耜。太常各令藉田农人执之。摄事。无设耕藉位以下至此仪。设酒尊之位于坛上。神农氏牺尊二。象尊二。山罍二。东南隅北向。后稷氏牺尊二。象尊二。山罍二。在神农酒尊之东。俱北向西上。尊皆加勺冪。有坫以寘爵。设御洗于坛南陛东南。亚献之洗于东陛之南。俱北向。执尊罍篚冪者。各位于尊罍篚冪之后。设幣篚于坛上。各于尊坫之所。晡后。郊社令帅斋郎。以坫罍洗篚冪入。设于位。升坛者自东陛。謁者引光禄卿诣厨。视濯溉。凡导引者。每曲一逡巡。赞引引御史诣厨。省饌具。光禄卿以下。每事讫。各还尊所。享日。未明十五刻。太官令帅宰人。以鸞刀割牲。祝史以豆取毛血。各置于饌所。遂烹牲。未明五刻。太史令郊社令各服其服。升。设神农氏神座于坛上。北方南向。设后稷氏神座于东方。西向。席皆以莞。设神位于座首。
鑾驾出宫。乘耕根车于太极殿前。余同圜丘仪。
馈享享日。未明三刻。诸享官及从享之官。各服其服。郊社令良酝令。帅其属入。实尊罍及幣。牺尊实以醴齐。象尊实以盎齐。山罍实以清酒。齐皆加明水。酒皆加元酒。各实于上尊。幣皆以青。太官令帅进饌者。实诸籩豆簠簋等。入设于饌幔內。未明二刻。奉礼帅赞者。先入就位。其御史及礼官等。入再拜。埽除及就位。如圜丘仪。未明一刻。謁者赞引。各享官以下。就门外位。司空行埽除。及从享群官客使等。次入就位。並如圜丘仪。摄事。自未明三刻至此。与正仪同。初。未明三刻。诸卫列大驾仗卫。陈设如式。侍中版奏。外办。请中严。乘黄令进耕根车于宫南门外。回车南向。若行宫去坛稍远。严警如式。未明一刻。侍中版奏。外办。质明。皇帝服袞冕。乘舆以出。繖扇华盖。侍卫如常仪。侍中负璽陪从如式。皇帝升车讫。乘黄令进耒。太仆受载如初。黄门侍郎奏。请鑾驾发引。还侍立。鑾驾动。之大次。並如圜丘仪。郊社令以祝版进。御署讫。近臣奉出。郊社令受。各奠于坫。如圜丘仪。初。皇帝降车讫。乘黄令受耒耜。授廩牺令。而横执之於左。其耜之耕所。寘于席。遂守之。凡执耒耜皆横之。授则先其耒。后其耜。皇帝停大次半刻顷。其奏办出次。太常卿请行事。並如圜丘仪。摄事。眾官拜讫。謁者白太尉。有司谨具。请行事。无初未明三刻下至此仪。协律郎举麾。工鼓柷。以角音奏永和之乐。以姑洗之均。自后接神。皆奏姑洗。作文武舞。乐舞三成。偃麾。戛敔。乐止。太常卿前奏称。请再拜。退復位。皇帝再拜。及奠玉幣奏乐之节。並如圜丘仪。摄事。謁者引太尉升奠幣。太常卿引皇帝进。北面跪。奠于神农氏神座。俛伏。兴。太常卿引皇帝少退。北向再拜讫。太常卿引皇帝又立于西方东向。又太祝以幣授侍中。侍中奉幣。北向进。皇帝受幣。太常卿引皇帝进。东面跪。奠于后稷氏神座。俛伏。兴。太常卿引皇帝少退。东面再拜讫。登歌止。太常卿引皇帝。乐作。皇帝降自南陛。还版位。西向立。乐止。初。群官拜讫。祝史奉毛血之豆。立于门外。于登歌止。祝史奉毛血入。升自南陛。配座升自东陛。太祝迎取于坛上。进奠于神座前。太祝退立于尊所。皇帝既升。奠幣。太官令出。帅进饌者奉饌。陈于內壝门外。謁者引司徒出诣饌所。司徒奉神农之俎。皇帝既至版位。乐止。摄事无。太官令引饌入俎。初入门。雍和之乐作。饌至陛。乐止。祝史进彻毛血之豆。降自东陛以出。神农氏之饌。升自南陛。配座之饌。升自东陛。太祝迎引于坛上。各设于神座前。籩豆盖冪。先彻乃升。簠簋既奠。却其盖于下。设讫。謁者引司徒以下。降自东陛。復位。太祝各还尊所。太常卿引皇帝摄事。謁者引太尉。诣罍洗。乐作。其盥洗奏乐。及斋郎奉俎。並如圜丘之仪。太常卿引皇帝诣神农氏酒尊所。执尊者举冪。侍中赞酌醴齐讫。寿和之乐作。皇帝每酌献及饮福。皆作寿和之乐。太常卿引皇帝进神农氏神座前。北向跪。奠爵。俛伏。兴。太常卿引皇帝少退。北向立。乐止。太祝持版进于神座之右。东面跪读祝文曰。惟某年岁次月朔日子。开元神武皇帝某。摄事云。谨遣太尉封臣名。敢昭告于帝神农氏。献春伊始。东作方兴。率由典则。恭事千亩。谨以制幣牺齐。粢盛庶品。肃备常祀。陈其明荐。以后稷氏配神作主。尚享。讫兴。皇帝再拜。摄事。太尉再拜。下倣此。初。读祝文讫。乐作。太祝进跪。奠版于神座。兴。还尊所。皇帝拜讫。乐止。太常卿引皇帝诣后稷氏酒尊所。酌献乐作。並如神农氏。唯皇帝东向立为异。太祝持版进于神座之右。北向跪读祝文曰。惟某年岁次月朔日子。开元神武皇帝某。敢昭告于后稷氏。土膏脉起。爰修耕藉。用荐常祀于帝神农氏。唯神功协稼穡。实允昭配。谨以制幣牺齐。粢盛庶品。式陈明荐。作主侑神。尚享。讫。兴。皇帝再拜。初读祝文讫。乐作。太祝进。跪奠版于神座。俛伏。兴。还尊所。皇帝拜讫。乐止。太常卿引皇帝进神农氏神座前。北向立。乐作。太祝各以爵酌上尊福酒。摄事。太祝酌罍福酒。其饮福受胙乐舞等。並如圜丘仪。摄事。亦同圜丘摄事。初。皇帝將復位。謁者引太尉诣罍洗。摄事。謁者引太常卿为亚献。盥手洗爵讫。謁者引太尉自东陛升坛。诣神农氏象尊所。执尊者举冪。太尉酌盎齐。武舞作。謁者引太尉进神农氏神座前。北向跪。奠爵。兴。謁者引太尉少退。北向再拜。謁者引太尉诣后稷氏象尊所。取爵于坫。执尊者举冪。太尉酌盎齐。謁者引太尉进后稷氏神座前。东向跪。奠爵。兴。謁者引太尉少退。东向再拜。謁者引太尉进神农氏神座前。北向立。太祝各以爵酌罍福酒。合寘一爵。讫。太祝持爵。进太尉之右。西向立。太尉再拜。受爵。跪祭酒。遂饮。卒爵。太祝进。受爵。復于坫。太尉兴。再拜。謁者引太尉降。復位。初。太尉献將毕。謁者引光禄卿诣罍洗。盥手洗爵升酌盎齐。终献如亚献之仪。讫。謁者引光禄卿。摄事同。降。復位。武舞止。诸祝各进。跪彻豆。兴。还尊所。彻者。籩豆各一少移於故处。奉礼曰。赐胙。赞者唱。眾官再拜。在位者皆再拜。已饮福者不拜。永和乐作。太常卿前奏称再拜。退復位。皇帝再拜。奉礼曰。眾官再拜。在位者皆再拜。乐一成止。太常卿奏请就望瘞位。奉礼帅赞者就瘞埳西南位。太常卿引皇帝。太和之乐作。皇帝就望瘞位。北向立。乐止于群官將拜。祝各执篚进神座前。取幣。各由其陛降坛诣埳。以幣寘于埳。讫。奉礼曰。可瘞。东西各四人。寘土半埳。太常卿前奏。礼毕。请就耕藉位。摄事。謁者进太尉之左。白礼毕。享官执事再拜出。如圜丘摄事。太常卿引皇帝。乐作。皇帝诣耕藉位。南向立。乐止。初白礼毕。奉礼帅赞者还本位。摄事无诣耕藉位。
耕藉。皇帝將诣望瘞位。謁者引三公及应从耕侍耕者。各就耕位。司农先就位。诸执耒者皆就位。皇帝初诣耕位。廩牺令进诣御耒席南。北面跪。俛伏搢笏。解耒韜。出执耒。起少退。北面立。司农卿受耒。以授侍中。侍中奉耒进。皇帝受以三推。侍中前受耒耜。反于司农。司农反于廩牺令。讫。还本位。廩牺令復耒于韜。执耒起。復位立。皇帝初耕。执耒者以耒耜各授侍耕者。皇帝耕讫。三公诸王五推。尚书卿九推。讫。执耒者前受耒耜。退復位。侍中前奏。礼毕。退復位。太常卿引皇帝入自南门。还大次。乐作。皇帝出自內壝东门。殿中监前受镇珪。以授尚衣奉御。殿中监又前受大珪。华盖侍卫如常仪。皇帝入次。乐止。謁者赞引。各引享官及从享群官。诸方客使。以次出。赞引引御史太祝以下。俱復执事位。立定。奉礼曰。再拜。御史以下皆再拜。赞引引出。工人二舞以次出。太常卿帅其属。以次耕于千亩。其祝版燔于斋所。
鑾驾还宫。如圜丘仪。
劳酒。车驾还宫之明日。设会于太极殿。如元会之仪。唯不贺不上寿。为异。以上见开元礼。
藉田东郊仪皇帝夹侍二人。正衣二人。右以祀先农坛上行事。夹侍正衣充。中书门下先奏。侍中一人。奉耒耜进。耕毕。復受。奏礼毕。中书令一人。侍从。礼部尚书一人。侍从官以下。並合便取祀先农坛上行事官充。司农卿一人。授耒耜于侍中。侍耕。右卫將军一人。已上。並侍卫。太尉司徒司空各一人。行五推礼。旧例。宰臣摄行事。九卿九人。行九推礼。旧例。差左右仆射。六尚书。御史大夫摄行事。诸侯三人。行九推礼。差正员三品官。及嗣王摄行事。礼仪使一人。赞导耕藉礼。太常卿一人。赞导耕藉礼。已上官。便合取祀先农坛上行事官充。右礼司状上中书门下。请奏差。如本官不足差。六品以下官充。並服葱褶。御耒耜二具。併韜。並以青色。內一具副。准干元故事。合依农人所执者制造。不合雕饰。事毕日收。藉耒耜一丈席二领。先农坛高五尺。方五尺。四出陛。其色青。祀前二十日修毕。三公九卿诸侯耒耜一十五具。御耒耜牛四头。內二头副。並牛衣。每隨牛一人。并絳衣。介幘。须明闲农务者行事。礼司专差人赞导。高品中官二人。执侍耒耜。並衣葱褶。太常帅其属庶人。量用二十八人。以备礼。郊社令一人。检校。太常少卿一人。帅庶人赴耕所。太常博士六人。分赞导耕礼。如本司官不足。准旧例本司具名上中书门下。请差摄行事。司农少卿一人。检校庶人终千亩。廩牺令二人。一人奉耒耜。授司农卿。係差五品六品清资官摄充。一人掌耒耜。太常寺用本官。三公九卿诸侯耕牛四十头。內十头副。每头隨牛人一人。须明闲农耕者差。庶人耒耜二十具。畚二具。鍤二具。以木为刃。府司差一人专知。管藉田县令一人。具朝服。当耕藉田时。立于田畔。候耕毕去。畿甸诸县令。准旧例集。先期到城。藉田日。服常服赴耕所。陪位而立。耆老量定二十人。並常服。藉田日。於庶人耕藉田位之南陪位。以上见开元礼。
干元二年正月戊寅。耕藉田。唐书肃宗本纪。肃宗干元三年春正月丁丑。將有事于九宫之神。兼行藉田礼。自明凤门出至通化门。释軷而入坛。行宿斋于宫。戊寅。礼毕。將耕藉。先至于先农之坛。因阅耒耜。有雕刻文饰。谓左右曰。田器农人执之。在于朴素。岂文饰乎。乃命彻之。下詔曰。古之帝王。临御天下。莫不务农敦本。保俭为先。盖用勤身率下也。属东耕启候。爰事典章。况紺辕縹軏。固前王有制。崇奢尚靡。谅为政所疵。靖言思之。良用叹息。岂朕法尧舜重茅茨之意耶。其所造雕饰者宜停。仍令有司依农用常式。即別改造。庶万方黎庶。知朕意焉。翌日己卯。致祭神农氏。以后稷配享。肃宗冕而朱纮。躬秉耒耜而九推焉。礼官奏陛下合三推。今过礼。肃宗曰。朕以身率下。自当过之。恨不能终于千亩耳。既而佇立久之。观公卿诸侯王公以下耕毕。旧唐书礼仪志。宪宗元和五年。詔以来岁正月藉田。太常修撰韦公肃言。藉田礼废久矣。有司无可考。乃据礼经。参采开元干元故事。为先农坛于藉田。皇帝夹侍二人。正衣二人。侍中一人。奉耒耜。中书令一人。礼部尚书一人。侍从。司农卿一人。授耒耜于侍中。太仆卿一人。执牛。左右卫將军各一人。侍卫。三公以宰相摄。九卿以左右仆射。尚书御史大夫摄。三诸侯以正员一品官。及嗣王摄。推数一用古制。礼仪使一人。太常卿一人。赞礼。三公九卿诸侯执牛三十人。用六品以下官。皆服葱褶。御耒耜二。併韜。皆以青。其制度取合农用。不雕饰。毕日收之。藉耒耜丈席二。先农坛高五尺。广五尺。四出陛。其色青。三公九卿诸侯耒十有五。御耒之牛四。其二副也。併牛衣。每牛各一人。絳衣介幘。取闲农务者。礼司一人。赞导之。执耒持耜。以高品中官二人。不葱褶。皇帝诣望耕位。通事舍人分导文武就耕所。太常帅其属。用庶人二十人。以郊社令一人押之。太常少卿一人。率庶人趋耕所。博士六人。分赞耕礼。司农少卿一人。督视庶人终千亩。廩牺令二人。一人奉耒耜。授司农卿。以五品六品清官摄。一人掌耒耜。太常寺用本官。三公九卿诸侯耕牛四十。其十副也。牛各一人。庶人耕牛四十。各二牛一人。庶人耒耜二十具。鍤二具。木为刃。主藉田县令一人。具朝服。当耕时立田侧。毕乃退。畿甸诸县令。先期集。以常服陪耕所。耆艾二十人。陪于庶人耕位南。三公从者各三人。九卿诸侯从者各一人。以助耕。皆絳服介幘。用其本司隶。是时虽草具其仪如此。以水旱用兵而止。唐书礼乐志。
九宫坛天宝三载。有术士苏嘉庆上言。请于京东朝日坛东。置九宫贵神坛。其坛三成。成三尺。四阶。其上依位置九坛。坛尺五寸。东南曰招摇。正东曰轩辕。东北曰太阴。正南曰天一。中央曰天符。正北曰太一。西南曰摄提。正西曰咸池。西北曰青龙。五为中。戴九履一。左三右七。二四为上。六八为下。符于遁甲。四孟月祭。尊为九宫贵神。礼次昊天上帝。而在太清宫太庙上。用牲牢璧幣。类于天地神祇。元宗亲祀之，如有司行事。即宰相为之。肃宗干元三年正月。又亲祀之。初。九宫神位。四时改位。呼为飞位。干元之后不易位。太和二年八月。监察御史舒元舆奏。七月十八日祀九宫贵神。臣次合监祭。职当检察礼物。伏见祝版九片。臣伏读既竟。窃见陛下亲署御名。及称臣于九宫之神。臣伏以天子之尊。除祭天地宗庙之外。无合称臣者。王者父天母地。兄日姊月。比以九宫为目。是宜分方而守其位。臣又观其名号。及太一。天一。招摇。轩辕。咸池。青龙。太阴。天符。摄提。此九神于天地。犹子男也。于日月。犹侯伯也。陛下尊为天子。岂可反臣于天子之男耶。臣窃以为过。纵阴阳者流。言其合祀。则陛下当合称皇帝遣某官致祭于九宫之神。不宜称臣与名。臣实愚瞽。不知其可。伏缘行事在明日鸡初鸣时。成命已行。臣不敢滯。伏乞圣慈异日降明詔。礼官详议。冀明万乘之尊。无所亏降。悠久误典。因此可正。詔都省议。皆如元舆之议。乃降为中祠。祝版称皇帝不署。会昌元年十二月。中书门下奏。准天宝三载十月六日敕。九宫贵神。实司水旱。功佐上帝。德庇下民。冀嘉谷岁登。灾害不作。每至四时初节。令中书门下往摄祭者。准礼九宫次昊天上帝坛。在太清宫太庙上。用牲牢璧幣。类于天地。天宝三载十二月。元宗亲祠。干元二年正月。肃宗亲祠。伏自累年以来。水旱愆候。恐是有司祷\请。诚\敬稍亏。今属孟春。合修祀典。望至明年正月祭日。差宰臣一人祷\请。向后四时祭。並请差仆射少师少保尚书太常卿等官。所冀稍重其事。以申严敬。臣等十一月二十五日已于延英面奏。伏奉圣旨。令检仪注进来者。今欲祭时。伏望令有司崇饰旧坛。务于严洁。敕旨依奏。二年正月四日。太常礼院奏。准监察御史关牒。今月十三日祀九宫贵神。已敕宰相崔珙摄太尉行事。合受誓诫。及有司徒司空否。伏以前件祭。本称大祠。准太和三年七月二十四日敕。降为中祠。昨据敕文。祗称崇饰旧坛。务于严洁。不令別进仪注。更有改移。伏恐不合却用大祠礼科。伏候裁旨。中书门下奏曰。臣准天宝三载十月六日敕。九宫贵神。实司水旱。臣等伏睹。既经两朝亲祠。必是祈请有征。况自太和已来。水旱愆候。陛下常忧稼穡。每念烝黎。臣等合副圣心。以修坠典。伏见太和三年礼官状云。纵司水旱兵荒。品秩不过列宿。今者五星悉是从祀。日月犹在中祀。窃详其意。以星辰不合比于天官。曾不知统而言之。则为天地。在于辰象。自有尊卑。谨按后魏王钧志。北辰第二星。盛而常明者。乃为元星露寢。天帝常居。始由道奥。而为变通之跡。又天皇大帝。其精曜魄宝。盖万神之祕图。河海之命纪皆稟焉。据元说。即昊天上帝也。天一掌八气九精之政令以佐天极。征明而有常。则阴阳序。大运\兴。太一掌十有六神之法度。以辅人极。征明而得中。则神人和而王道昇平。又北斗有权衡二星。天一太一。参居其间。所以财成天地。辅相神道也。若一概以列宿论之。实为浅\近。按汉书曰。天神贵者太一。佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一。列于祀典。其来久矣。今五帝犹为大祀。则太一无宜降祀。稍重其祀。固为得所。刘向有言曰。祖宗所立神祇旧典。诚\未易动。又曰。古今异制。经无明文。至尊至重。难以疑说正也。其意不欲非祖宗旧典。以刘向之博通。尚难于改作。况臣等学不究于天人。职尤懵于祀典。欲为参酌。恐未得中。伏望更令太常卿与学官同详定。庶获明据。从之。检校左仆射太常卿王起。广文博士卢就等献议曰。伏以九宫贵神。位列星座。禳灾致福。詔立祠坛。降至尊以称臣。就东郊以亲拜。在祀典虽云过礼。庇群生岂患无文。思福黔黎。特申严奉。诚\圣人屈己以安天下之心也。厥后祝史不明。精诚\亦怠。礼官建议。降处中祠。今圣德忧勤。期臻寿域。兵荒水旱。寤寐軫怀。爰命台臣。缉兴坠典。伏惟九宫所称之神。即太一。摄提。轩辕。招摇。天符。青龙。咸池。太阴。天一者也。谨案黄帝九宫经。及萧嵩五行大义。一宫其神太一。其星天蓬。其卦坎。其行水。其方白。二宫其神摄提。其星天芮。其卦坤。其行土。其方黑。三宫其神轩辕。其星天冲。其卦震。其行木。其方碧。四宫其神招摇。其星天辅。其卦巽。其行木。其方绿。五宫其神天符。其星天禽。其卦离。其行土。其方黄。六宫其神青龙。其星天心。其卦干。其行金。其方白。七宫其神咸池。其星天柱。其卦兑。其行金。其方赤。八宫其神太阴。其星天任。其卦艮。其行土。其方白九宫其神天一。其星天英。其卦离。其行火。其方紫。观其统八卦。运\五行。土飞于中。数转于极。虽数事迎釐。不闻经见。而范围亭育。有助昌时。以此两朝亲祀而臻百祥也。然以万物之精。上为列星。星之运\行。必系于物。贵而居者。则必统八气。总万神。干权化于混茫。赋品汇于阴騭。与天地日月。诚\相参也。岂得繄赖于敷佑。而屈降于等夷。又据太尉摄祀九宫贵神旧仪。前七日。受誓诫于尚书省。散斋四日。致斋三日。牲用犊。祝版御署。称嗣天子臣。圭幣乐成。比类中祠。则无等级。今据江都集礼。又开元礼。蜡祭之日。大明夜明二座。及朝日夕月。皇帝致祝。皆率称臣。若以为非泰坛配祀之时。得主日报天之义。卑缘厌屈。尊用德伸。不以著在中祠。取类常祀。此则中祠用大祠之义也。又据太社太稷。开元之制。列在中祠。天宝三载。敕改为大祠。自后因循。復用前礼。长庆三年。礼官献议。始准前敕。称为大祠。唯御署祝文。称天子谨遣某官某昭告。文义以为殖物粒民。则宜增秩。致祝称祷\。有异方丘。不以伸为大祠。遂屈尊称。此又大祠用中祠之礼也。参之日月既如彼。考之社稷又如此。所为功鉅者因之以殊礼。位称者不敢易其文。是前圣后儒。陟降之明征也。今九宫贵神。既司水旱。降福禳灾。人將赖之。追举旧章。诚\为得礼。然以立祠非古。宅位有方。分职既异其司存。致祝必参乎等列。求之折中。宜有变通。稍重之仪。有以为比。伏请自今已后。却用大祠之礼。誓官备物。无有降差。唯御署祝文。以社稷为本。伏缘已称臣于天。帝无二尊故也。敕旨依之。付所司。旧唐书礼仪志。
皇后亲蚕唐先蚕坛。在长安宫北苑中。高四尺。周回三十步。文献通考。
贞观元年三月癸巳。皇后亲蚕。唐书太宗本纪。
九年三月。文德皇后率內外命妇。有事于先蚕。同上。
永徽三年三月七日。制以先蚕为中祀。后不祭。则皇帝遣有司享之。如先农。通典。
通考。有司言。案周官宗伯。后不祭。则摄而荐豆籩彻。明王后之事。而宗伯摄行之。伏以农桑乃衣食万民。不宜独闕先蚕之祀。无已。皇帝遣有司享之。如先农。
显庆元年三月辛巳。皇后亲蚕。唐书高宗本纪。下同。
总章二年三月癸巳。皇后亲蚕。
咸亨五年三月。皇后亲蚕。
上元元年三月己巳。皇后亲蚕。
二年三月丁巳。天后亲蚕。开元二年正月辛巳。皇后亲蚕。元宗本纪。
自嗣圣以来。废闕此礼。至是始重行焉。文献通考。干元二年三月己巳。皇后亲蚕。文献通考。
后亲蚕苑中。仪物甚盛。唐书张皇后传。
显庆元年。皇后武氏。先天二年。皇后王氏。干元二年。皇后张氏。並有事於先蚕。其仪备开元礼。通典。
皇后季春吉巳。享先蚕仪。摄事附。
斋戒。先祀五日。散斋三日于后殿。致斋二日於正殿。前致斋一日。尚寢设御幄於正殿西序。及室中。俱东向。致斋之日。昼漏止水一刻。尚仪版奏。请中严。尚服帅司仗布侍卫。司宾引內命妇陪位。並如式。六尚以下。各服其服。诣后殿奉迎。尚仪版奏。外办。止水三刻。皇后服鈿釵礼衣结珮。乘舆出自西房。华盖警蹕侍卫如常仪。皇后即御座。东向坐。六尚以下。侍卫如常。一刻顷。尚仪前跪奏。称尚仪妾姓言。请降就斋室。兴。退復位。皇后降座。乘舆入室。六尚以下。各还寢。直卫者如常。司宾引陪位者退。散斋之日。內侍帅內命妇之吉者。使蚕于蚕室。摄事。无以上仪。凡应享之官。散斋三日于其寢。致斋二日。一日於其寢。一日於其享所。亚献终献。则致斋二日。皆于其所。六尚以下应从升者。及从享內外命妇。各於其寢。清斋一宿。诸应享之官。致斋之日。给酒食及明衣。各习礼於斋所。光禄卿监取明水火。大官令取水于阴鑑。取火于阳燧。火以供爨。水以实尊。前享一日。诸卫令其属未后一刻。各以其方器服。守卫壝门。每门二人。每隅一人。享日。未明。给使代执与女工人等。俱清斋一宿。摄事同。陈设。前享三日。尚舍直长施大次于外壝东门之內道北。南向。尚舍奉御铺御座。尚舍直长设內命妇及六尚以下次。于大次之后俱南向。守宫设外命妇次。大长公主长公主公主以下。于南壝之外道西。三公夫人以下。在其南。俱重行。每等异位。东向北上。设陈饌幔於內壝东门之外道南。北向。摄事。守宫设享官次于东壝內道。南北向西上。设陈饌幔于內壝东门外道南。北向。前享二日。太乐令设宫悬之乐於坛南內壝之內。如圜丘仪。诸女工人。各为位於悬后。东方西方。以北为上。南方北方。以西为上。右校扫除坛之內外。又为瘞埳於坛之壬地。內壝之外。方深取足容物。南出陛。为採桑坛於坛南二十步所。方三丈。高五尺。四出陛，尚舍量施幃帐於外壝之外。四面开门。其东门使容厌翟车。前享一日。內謁者设御位於坛之东南。西向。设望瘞位於坛之西南。当瘞埳西向。设亚献终献位於內壝东门之內道南。执事者位於其后。每等异位。俱重行西向北上。设典正位于坛下。一位于东南。西向。一位于西南。东向。女史各陪于后。设司赞位于乐悬东北。掌赞二人在南。差退。俱西面。又设司赞掌赞位于瘞埳西南。东面南上。设典乐举麾位於坛上南陛之西。东向。设司乐位於北悬之间。当坛北向。设內命妇位於终献之南。每等异位。重行西面北上。设外命妇位於中壝南门之外。大长公主以下于道东。西向。当內命妇位。差退。太夫人以下。于道西。去道远近准公主。俱每等异位。重行相向北上。又设御採桑位于採桑坛上。东向。设內命妇採桑位于坛下。当御位东北。每等异位。南向西上。设外命妇採桑位於坛下。当御位东南。每等异位。北向西上。设执御鉤筐者位於內命妇之西。少南西上。尚功执鉤。司制执筐。设內命妇执鉤筐者位。各于其採桑位之后。尚功以下四典执鉤。司制下女史执筐。设门外位。享官於东壝之外道南。从享內命妇于享官之东。俱每等异位。重行北面西上。从享外命妇于南壝之外道西。如设次之式。摄事。內謁者设三献位于內壝东门之內道北。执事位于道南。每等异位。重行西向。以北为上。又设望瘞位于坛之东北。当瘞埳道。西向。又设典正位于坛下。一位于东南。西向。一位于西南。东向。女史各陪其后。纠察违失。设掌赞位于乐悬东北。女史二人在南。差退。俱西向。设掌赞女史位于瘞埳西南。东向南上。设典乐举麾位于坛上南陛之西。东向。设司乐位于北悬之间。当坛北向。设三献以下门外位于东壝之外道南。每等异位。北向西上。无设御位下至此仪。设酒尊之位于坛上东南隅。北向西上。牺尊二。象尊二。山罍二。尊皆加勺冪。有坫以置爵。设御洗于坛南陛东南。摄事无御洗。亚献之洗。又于东南。俱北向。罍水在洗东。篚在洗西南肆。篚实以巾爵。执尊罍篚冪者。位于尊罍篚冪之后。设幣篚于坛上尊坫之所。晡后。內謁者帅其属。以尊坫罍洗篚冪入。设於位。升坛者自东陛。享日。未明十五刻。大官令帅宰人。以鸞刀割牲。祝史以豆取毛血。寘於饌所。遂烹牲。其神厨及诸司供事便次。守宫兴金吾相之。量於坛东张设。享日。未明五刻。司设服其服。升。设先蚕氏神座於坛上。北方南向。席以莞。设神位于座首。
车驾出宫。前享一日。金吾奏。请外命妇等应集坛所者。並听夜行。其应採桑者四人。各具女侍者。进筐鉤。载之而行。监门先奏。请享日未明四刻。开所由苑门。诸亲及命妇以下。以次入。诣坛南次所。各服其服。其应採桑者。筐鉤各具。女侍者执授內謁者监。內謁者监受之。以授执鉤筐者。享日未明三刻。搥一鼓为一严。三严时节。前日。內侍奏裁。未明二刻。搥二鼓为再严。尚仪版奏。请中严。內命妇各服其服。所司陈车驾卤簿。未明一刻。搥三鼓为三严。司宾引內命妇入。立於庭。重行西面。以北为上。六尚以下。各服其服。俱诣室奉迎。尚服负宝如式。內仆进厌翟车於阁外。尚仪版奏。外办。驭者执轡\。皇后服鞠衣。乘舆以出。华盖侍卫警蹕如常。內命妇从出门。皇后升车。尚功司制进筐鉤。载之仗卫。如常。內命妇及六尚等。乘车陪从。如式。其內命妇应採桑者四人。各服其服。典制等进筐鉤。载之。诸翊驾之官。皆乘马。驾动。警蹕如常。不鸣鼓吹。诸卫前后督摄如常。內命妇官人以次从。
馈享。享日未明三刻。诸享官各服其服。尚仪及司酝。各帅其属。摄事则女史及司酝各帅其属。入实尊罍及幣。牺尊实以醴齐。象尊实以盎齐。山罍实以清酒。齐皆明水。酒加元酒。各实以上尊。其幣以黑。太官令实诸籩豆簠簋俎等。內謁者帅其属。诣厨奉饌入。设於饌幔內。內侍之属与司膳等掌之。其牲之肉不上神俎者。亦太官付內謁者同时进入。以供颁胙。自余供享之物。並请祠前一日先入。驾將至。女相者引先置享官。內典引引命妇。俱就门外位。女相者以尚仪下女史充摄事。质明。女相者引享官以下就壝外位。掌赞帅女史。先入就位。女相者引典正。女祝。女史。祝史典女执尊罍篚冪者。入自东门。当坛南北面。西上。立定。掌赞曰。再拜。女史承传。典正以下皆再拜。讫。典正以下各就位。司乐帅女工人就位。女祝以典赞充。女祝史以典赞下女史充。驾至大次门外。回车南向。尚仪进车前跪奏。称尚仪妾姓名。请降车。兴。还侍位。皇后降车。乘舆之大次。华盖繖扇。侍卫如常仪。尚仪以祝版进。御署讫。奉出。奠於坫。初。皇后降车讫。尚功司制进受鉤筐以退。其內命妇鉤筐。则內命妇降车讫。典制等进。受之。典赞引亚献。及从享內命妇。就门外位。司赞帅掌赞先入就位。女相者引尚仪典正女史祝史。女祝史以尚仪下女史充。典女。执尊罍篚冪者。入自东门。当坛南北面。西上。立定。司赞曰。再拜。掌赞承传。凡司赞有词。掌赞皆承传。尚仪以下皆再拜。讫。尚仪以下各就位。司乐帅女工人入就位。典赞引亚献终献。女相者引执事者。司赞引內命妇。內典引引外命妇。俱入就位。皇后停大次半刻顷。司言引尚宫立於大次门外。当门北向。尚仪版奏。外办。皇后出次。华盖侍卫如常。尚服负宝陪从如式。司言引尚宫。尚宫引皇后。凡尚宫前导。皆司言前引。入自东门。华盖仗卫。停於门外。近侍者从入如常。皇后至版位。西向立。每立定。尚宫与司言退立于左。立定。尚宫前奏称。请再拜。退復位。皇后再拜。司赞曰。眾官再拜。享官及內外命妇在外者皆再拜。其先拜者不拜。尚宫前奏。有司谨具。请行事。退復位。摄事。女相者。各引享官入就位。立定。掌赞曰。再拜。在位者皆再拜。女相者进尚宫之左。白有司谨具。请行事。无驾至以下至此仪。典乐跪。举麾。凡取物者。皆跪而取以兴。奠物亦跪奠讫而后兴。鼓柷。奏永和之乐。以姑洗之均。自后坛下享神之乐。皆奏姑洗。三成。偃麾。戛敔。乐止。凡乐皆典乐举麾。工鼓柷而后作。偃麾戛敔而后止。尚宫前奏称。请再拜。退復位。皇后再拜。司赞曰。眾官再拜。享官及內外命妇在位者皆再拜。坛上尚仪跪取幣於篚。兴。立於尊所。摄事。掌赞曰。再拜。在位者皆再拜。女祝史跪取幣於篚。兴立於尊所。尚宫引皇后。正和之乐作。皇后每行皆作正和之乐。皇后诣坛。升自南陛。摄事。女相者引尚宫升坛。以下皆尚宫行事。六尚以下。量人升从。以下升皆如之。皇后升坛。北面立。乐止。尚仪奉幣。东向进。皇后受幣。登歌作肃和之乐。以南吕之均。尚宫引皇后进。北向跪奠於神座。兴。尚宫引皇后少退。北向再拜讫。登歌止。尚宫引皇后。乐作。降自南陛。还版位。西向立。乐止。初。內外命妇拜讫。女祝史奉毛血之豆。立於內壝东门之外。於登歌止。女祝史奉毛血入。升自南陛。尚仪迎引於坛上。进跪奠於神座前。兴。女祝史退立於尊所。皇后既升奠幣。摄事。尚宫既升奠幣。下倣此。司膳出。帅女进饌者。奉饌陈於內壝东门之外。皇后既降。復位。司膳引饌入俎。初入门。雍和之乐作。摄事自后酌献皆奏雍和之乐。饌至陛。乐止。女祝史跪彻毛血之豆。降自东陛以出。饌升南陛。尚仪迎引於坛上。摄事。女祝史迎引於上。设於神座前。籩豆盖冪。先彻乃升。簠簋既奠。却其盖于下。设讫。司膳帅女进饌者。降自东陛。復位。尚仪摄事。女祝。还尊所。尚宫引皇后诣罍洗。乐作。摄事。女相者引尚宫。无乐。皇后至罍洗。乐止。尚仪跪取匜盥沃水。司言跪取盘。兴。承水。皇后盥手。又司言跪取巾於篚。兴。进。皇后帨手讫。司言受巾。跪奠於篚。司言跪取爵於篚。兴。进。皇后受爵。尚仪酌罍水。司言奉盘。皇后洗爵。司言受巾。皆如初。皇后拭爵讫。尚仪奠匜。司言奠盘巾。皆如常。尚宫引皇后。乐作。诣坛。升自东陛。乐止。尚宫引皇后摄事。无皇后至罍洗以下至此仪。但女相者引尚宫诣酒尊所。诣酒尊所。执尊者举冪。尚仪赞酌醴齐讫。寿和之乐作。皇后每酌献及饮福。皆作寿和之乐。摄事奏雍和。尚宫引皇后少退。北向立。乐止。尚仪持版进於神座之右。东向跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。皇后某氏。敢昭告於摄事。女祝持版祝云。皇后某氏。谨遣某官妾姓敢昭告於。先蚕氏。唯神肇兴蚕织。功济黔黎。爰择嘉时。式遵令典。谨以制幣牺齐。粢盛庶品。明荐於神。尚享。讫。兴。皇后再拜。初。读祝文讫。乐作。尚仪进。跪奠版於神座。兴。还尊所。皇后拜讫。乐止。尚仪以爵酌上尊福酒。西向进。摄事。女祝以爵酌罍福酒。进於尚宫之右。西向立。皇后再拜受爵。跪祭酒。啐。奠。兴。尚仪帅女进饌者。持籩俎进。尚仪减神前三牲胙肉。以取前脚第一骨。各置一俎上。又以籩取稷黍饭。共置一籩。尚仪先以饭籩西向进。皇后受。以授左右。尚仪又以胙俎以次进。皇后每受。以授左右。皇后跪取爵。遂饮。卒爵。尚仪进受。復于坫。皇后兴。再拜讫。乐止。尚宫引皇后。乐作。降自南陛。还版位。西向立。乐止。自此以上。若摄事仪。皆尚宫行事。女相女祝赞之。以下倣此。皇后献將毕。典赞引贵妃诣罍洗。盥手洗爵讫。摄事。则女相者引尚仪为亚献。典赞引贵妃自东陛升坛。诣象尊所。执尊者举冪。贵妃酌盎齐。典赞引进神座前。北向跪。奠爵。兴。典赞引贵妃少退。北向再拜。尚仪以爵酌罍福酒。持爵进贵妃之右。西向立。贵妃再拜。受爵。跪祭酒。遂饮。卒爵。尚仪进受爵。復於坫。贵妃再拜。典赞引贵妃降自东陛。復位如初。贵妃献將毕。又典赞引昭仪。摄事。女相者引尚食为终献。诣罍洗。盥手洗爵升酌盎齐。终献如亚献之仪。讫。典赞引昭仪降。復位。尚仪进神座前。跪彻豆。兴。还尊所。彻者。籩豆各一少移於故处。司赞曰。赐胙。掌赞唱。眾官拜。在位者皆再拜。已饮福酒者不拜。摄事赐胙。则掌赞唱赐胙。女史唱再拜也。永和之乐作。尚宫前奏称。请再拜。退復位。皇后再拜。司赞曰。眾官再拜。在位者皆再拜。乐一成。止。尚宫前奏。摄事。女相者白。请就望瘞位。司赞帅掌赞就瘞埳西南位。尚宫引皇后。乐作。至望瘞位。西向立。乐止于眾官將拜。尚仪执篚进神座前取幣。自北陛降坛。西行诣瘞埳。以幣置于埳讫。司赞曰。可瘞埳。东西各四人。寘土半埳。尚宫前赞。礼毕。请就採桑位。尚宫引皇后。乐作。诣採桑坛。升自西陛。东向立。乐止。初。白礼毕。司赞帅掌赞还本位。
亲桑。皇后將诣望瘞位。司宾引內外命妇採桑者。俱就採桑位。內外命妇。一品各二人。二品三品各一人。诸执鉤筐者各就位。皇后既至採桑位。尚宫奉金鉤。自北陛升坛进。典制奉筐从升。皇后受鉤採桑。典制奉筐受桑。皇后採桑三条止。尚宫前受鉤。典制以筐俱退。復位。皇后初採桑。典制等各以鉤授內外命妇。皇后採桑讫。內外命妇以次採桑。女史执筐者受之。內外命妇一品各採五条。二品三品各採九条。止。典制等受鉤。与执筐者退。復位。司宾各引內外命妇採桑者退。復位。司宾引婕妤一人诣蚕室。尚功帅执鉤筐者。以次从至蚕室。尚功以桑受蚕母。蚕母受桑。切之。以授婕妤。婕妤食蚕。洒一簿讫。司宾引婕妤还本位。尚仪前奏。礼毕。退復位。尚宫引皇后还大次。乐作。入大次讫。乐止。司宾引內命妇。內典引引外命妇。各还其次。尚仪典正以下。俱復执事位。立定。司赞曰。再拜。尚仪以下皆再拜。讫。出。女工人以次出。其祝版燔于斋所。
车驾还宫。皇后既还大次。內侍版奏。请解严。將士不得輒离部伍。皇后停大次一刻顷。搥一鼓为一严。转仗卫于还涂。如来仪。三刻顷。搥二鼓为再严。尚仪版奏。请中严。皇后服鈿釵礼衣。五刻顷。搥三鼓为三严。內典引引外命妇出次。就门外位。司宾引內命妇出次。序立於大次之前。六尚以下。依式奉迎。內仆进厌翟车於大次门外。南向。尚仪版奏。外办。驭者执轡\。皇后乘舆出次。华盖侍卫警蹕如常。皇后升车。鼓吹振作而行。內命妇以下。乘车陪从如来仪。车驾过。內典引引外命妇退还第。驾至正殿门外。回车南向。尚仪进当前车跪奏。称尚仪妾姓。言请降车。兴。还侍位。皇后降车。乘舆入。侍卫如常。內侍版奏。请解严。將士各还其所。
劳酒。车驾还宫之明日。內外命妇设会于正殿。如元会仪。唯不贺不上寿为异。以上见开元礼。