周易集解卷十七
作者：昔者圣人之作易也，
孔颖达曰：据今而称上代，谓之昔昔。聪明睿智，谓之圣人，卿伏羲也。
案《下系》云：古者庖牺氏之王天下，始作八卦。今言作易，明是伏羲，非谓文王也。
幽赞于神明而生蓍，
荀爽曰：幽，隐也。赞，见也。神者在天，明者在地。神以夜光，明以昼照。蓍者，册也。谓阳爻之册三十有六，阴爻之册二十有四，二篇之册万有一千五百二十。上配列宿，下副物数。生蓍者，谓蓍从爻中生也。
干宝曰：幽昧，人所未见也。赞，求也。言伏羲用明于昧冥之中，以求万物之性，尔乃得自然之神物，能通天下之精，而管御百灵者。始为天下生用蓍之法者也。
参天两地而倚数，
虞翻曰：倚，立。参，三也。谓分天象为三才，以地两之，立六画之数，故“倚数”也。
崔觐曰：参，三也。谓于天数五、地数五中，以八卦配天地之数。起天三配艮，而立三数。天五配坎，而立五数。天七配震，而立七数。天九配干，而立九数。此从三顺配阳四卦也。地从二起，以地两配兑，而立二数。以地十配离，而立十数。以地八配巽，而立八数。以地六配坤，而立六数。此从两逆配阴四卦也。其天一地四之数，无卦可配，故虚而不用。此圣人取八卦配天地之数，总五十而为大衍。
案：此说不尽，已释在大衍章中，详之明矣。
观变于阴阳而立卦，
虞翻曰：谓立天之道曰阴与阳。干坤刚柔，立本者卦。谓六爻阳变成震、坎、艮，阴变成巽、离、兑，故“立卦”。六爻三变，三六十八，则有十八变而成卦。八卦而小成，是也。《系》曰：阳一君二民，阴二君一民，不道干坤者也。
发挥于刚柔而生爻，
虞翻曰：谓立地之道曰柔与刚。发，动。挥，变。变刚生柔爻，变柔生刚爻，以三为六也。因而重之，爻在其中，故“生爻”。
和顺于道德而理于义，
虞翻曰：谓立人之道曰仁与义。和顺谓坤，道德谓干。以干通坤，谓之理义也。
穷理尽性以至于命。
虞翻曰：以干推坤，谓之穷理，以坤变干，谓之尽性。性尽理穷，故“至于命”。巽为命也。
昔者圣人之作易也，
虞翻曰：重言昔者，明谓庖牺也。
将以顺性命之理，
虞翻曰：谓干道变化，各正性命，以阳顺性，以阴顺命。
是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。
崔觐曰：此明一卦立爻，有三才二体之义。故先明天道既立阴阳，地道又立刚柔，人道亦立仁义以明之也。何则？在天虽刚，亦有柔德，在地虽柔，亦有刚德，故《书》曰：沈潜刚克，高明柔克。人禀天地，岂可不兼仁义乎？所以易道兼之矣。
兼三才两之，故易六画而成卦。
虞翻曰：谓参天两地，干坤各三爻，而成六画之数也。
分阴分阳，迭用柔刚，
虞翻曰：迭，递也。分阴为柔，以明夜；分阳为刚，以象昼。刚柔者，昼夜之象。昼夜更用，故“迭用柔刚”矣。
故易六画而成章。
章谓文理。干三画，成天文。坤三画，成地理。
天地定位，
谓干坤。五贵二贱，故“定位”也。
山泽通气，
谓艮兑。同气相求，故“通气”。
雷风相薄，
谓震巽。同声相应，故“相薄”。
水火不相射，
谓坎离。射，厌也。水火相通。坎戊离已，月三十日，一会于壬，故“不用射”也。
八卦相错。
错，摩。刚刚柔相摩，八卦相荡也。
数往者顺，
谓坤消从午至亥，上下，故“顺”也。
知来者逆，
谓干息从子至巳，下上，故“逆”也。
是故易逆数也。
易谓干易，故逆数。此上虞义。
雷以动之，
荀爽曰：谓建卿之月，震卦用事，天地和合，万物萌动也。
风以散之，
谓建巳之月，万物上达，布散田野。
雨以润之，
谓建子之月，含育萌牙也。
日以烜之，
谓建午之月，太阳欲长者也。
艮以止之，
谓建丑之月，消息毕止也。
兑以说之，
谓建酉之月，万物成熟也。
干以君之，
谓建亥之月，干坤合居，君臣位得也。此上荀义。
坤以藏之。
《九家易》曰：谓建申之月，坤在干下，包藏万物也。干坤交索，既生六子，各任其才，往生物也。又雷与风雨，变化不常。而日月相推，迭有来往。是以四卦以义言之，天地山泽，恒在者也。故直说名矣。孔颖达曰：此又重明八物八卦之功用也。上四举象，下四举卦者，王肃以为互相备也。则明雷风与震巽同用，干坤与天地同功也。
帝出乎震，
崔觐曰：帝者，天之王气也，至春分则震王，而万物出生。
齐乎巽，
立夏则巽王，而万物絜吉。
相见乎离，
夏至则离王，而万物皆相见也。
致役乎坤，
立秋则坤王，而万物致养也。
说言乎兑，
秋分则兑王，而万物所说。
战乎干，
立冬则干王，而阴阳相薄。
劳乎坎，
冬至则坎王，而万物之所归也。
成言乎艮。
立春则艮王，而万物之所成终成始也。以其周王天下，故谓之帝。此崔新义也。
万物出乎震。震，东方也。
虞翻曰：出，生也。震初不见东，故不称东方卦也。
齐乎巽。巽，东南也。齐也者，言万物之絜齐也。
巽阳隐初，又不见东南，亦不称东南卦，与震同义。巽阳藏室，故“絜齐”。
离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。
离为日，为火，故“明”。日出照物，以日相见。离象三爻，皆正日中，正南方之卦也。
圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。
离，南方，故“南面”。干为治。干五之坤，坎为耳，离为明，故“以听天下，向明而治”也
坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰“致役乎坤”。
坤阴无阳，故道广布，不主一方，含弘光大，养成万物。
兑，正秋也。万物之所说也，故曰“说言乎兑”。
兑三失位不正，故“言正秋”。兑象不见西，故不言西方之卦，与坤同义。兑为雨泽，故说“万物”。震为言，震二动成兑，言从口出，故“说言”也。
战乎干。干，西北之卦也，言阴阳相薄也。
干刚，正五，月十五日晨象西北，故“西北之卦”。薄，入也。坤十月卦，干消剥入坤，故“阴阳相薄”也。
坎者，水也。正北方之卦也。劳卦也，万物之所归也，故曰“劳乎坎”。
归，藏也。坎二失位不正，故言正北方之卦，与兑正秋同义。坎月夜中，故“正北方”。此上虞义，
崔觐曰：以坎是正北方之卦，立冬已后，万物归藏于坎。又阳气伏于子，潜藏在中，未能浸长，劳局众阴之中也。
艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰“成言乎艮”。
虞翻曰：艮三得正，故复称卦。万物成始干甲，成终坤癸。艮东北，是甲癸之间，故“万物之所成终而成始”者也。
神也者，妙万物而为言者也。
韩康伯曰：于此言神者，明八卦运动变化推移，莫有使之然者。神则无物，神则无物，妙无物而为言也。明则雷疾风行，火炎水润，莫不自然相与，而为变化，故能万能既成。
动万物者，莫疾乎雷。
崔觐曰：谓春分之时，雷动则草木滋生，蛰虫发起，所动万物，莫急于此也。
桡万物者，莫疾乎风。
言风能鼓桡万物，春则发散草木枝叶，秋则摧残草木枝条，莫急于风者也。
燥万物者，莫乎火。
言火能干燥万物，不至润湿，于阳物之中，莫过乎火。熯亦燥也。
说万物者，莫说乎泽。
言光说万物莫过以泽，而成说之也。
润万物者，莫润乎水。
言滋润万物莫过以水而润之。
终万物始万物者，莫盛乎艮。
言大寒立春之际，艮之方位，万物以之始，而为今岁首。以之终，而为去岁末。此则叶夏正之义，莫盛于艮也。此言六卦之神用。而不言干坤者，以干坤而发天地，无为而无不为，能成雷风等有为之神妙也。艮不言山，独举卦名者，以动桡燥润功，是雷风水火。至于终始万物，于山义则不然，故言卦，而余皆称物，各取便而论也。此崔新义也。
故水火相逮，
孔颖达曰：上章言水火不相入。此言水火相逮者，既不相入，又不相及，则无成物之功。明性虽不相入，而气相逮及。
雷风不相悖，
孔颖达曰：上言雷风相薄。此言不相悖者，二象俱动。若相薄而相悖逆，则相伤害，亦无成物之功，明虽相薄而不相逆者也。
山泽通气，
崔觐曰：言山泽虽相县远，而气交通。
然后能变化，既成万物也。
虞翻曰：谓干变而坤化。干道变化，各正性命，成既济定，故“既成万物”矣。
干，健也。
虞翻曰：精刚自胜，动行不休，故“健”也。
坤，顺也。
纯柔承天时行，故“顺”。
震，动也。
阳出动行。
巽，入也。
干初入阴。
坎，陷也。
阳陷阴中。
离，丽也。
日丽干刚。
艮，止也。
阳位在上，故“止”。
兑，说也。
震为大笑。阳息震成兑，震言出口，故“说”。此上虞义也。
干为马，
孔颖达曰：干象天行健，故“为马”
坤为牛，
坤象地任重而顺，故“为牛”。
震为龙，
震象龙动，故“为龙”。此上孔正义。
巽为鸡，
《九家易》曰：应八风也。风应节而变，变不失时。鸡时至而鸣，与风相应也。二九十八，主风精，为鸡。故鸡十八日剖而成雏。二九顺阳历，故鸡知时而鸣也。
坎为豕，
《九家易》曰：污辱卑下也。六九五十四，主时精，为豕。坎豕怀胎，四月而生，宜时理节，是其义也。
离为雉，
孔颖达曰：离为文明，雉有文章，故“离为雉”。
艮为狗，
《九家易》曰：艮止，主守御也。艮数三，七九六十三。三主斗，斗为犬。故犬怀胎三月而生。斗运行十三时日出，故犬十三日而开目。斗屈，故犬臣屈也，斗运行四币，犬亦夜绕室也。火之精畏水，不敢饮，但舌舐水耳。犬斗，以水灌之，则解也。犬近奎星，故犬淫当路，不避人者也。
兑为羊。
孔颖达曰：兑为说。羊者，顺从之畜，故“为羊”。
干为首，
干尊而在上，故“为首”。
坤为腹，
坤能包藏含容，故“为腹”也。
震为足，
震动用，故“为足”。
巽为股，
巽为顺，股顺随于足，故“巽为股”。
坎为耳，
坎北方，主听，故“为耳”。
离为目，
离南方，主视，故“为目”。
艮为手，
艮为止，手亦止持于物使不动，故“艮为手”。
兑为口。
兑为说，口所以说言，故“兑为口”。此止孔正义。
干，天也。故称乎父。坤，地也。故称乎母。
崔觐曰：欲明六子，故先说干称天父，坤称地母。
震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
孔颖达曰：索，求也。以求干坤为父母，而求其子也。得父气者为男，得母气者为女。坤初求得干气，为震，故曰“长男”。坤二得干气，为坎，故曰“中男”。坤三得干气，为艮，故曰“少男”。干初得坤气，为巽，故曰“长女”。干二得坤气，为离，故曰“中女”。干三得坤气，为兑，故曰“少女”。此言所以生六子者也。
干为天，
宋衷曰：干动作不解，天亦转运。为圜，
宋衷曰：动作转远，非圜不能，故“为圜”。
为君，
虞翻曰：贵而严也。
为父，
虞翻曰：成三男，其取类也，故“为父”也。为玉，为金，
崔觐曰：天体清明而刚，故“为玉，为金”。
为寒，为冰，
孔颖达曰：取其西北冰寒之地。崔觐曰：干主立冬已后，冬至已前，故“为寒，为冰”也。
为大赤，
虞翻曰：太阳为赤，月望出入时也。崔觐曰：干四月纯阳之卦，故取盛阳色为大赤。
为良马，
虞翻曰：干善，故良也。
为老马，
《九家易》曰：言气衰也，息至已必当复消，故“为老马”也。
为瘠马，
崔觐曰：骨为阳，肉为阴。干纯阳爻，骨多，故“为瘠马”也。为驳马，
宋衷曰：天有五行之色，故“为驳马”也。
为木果。
宋衷曰：群星著天，似果实著木，故“为木果”。
坤为地，
虞翻曰：柔道静。
为母，
虞翻曰：成三女，能致养，故“为母”。为布，
崔觐曰：遍布万物于致养，故“坤为布”。
为釜，
孔颖达曰：取其化生成熟，故“为釜”也。
为吝啬，
孔颖达曰：取地生物而不转移，故“为吝啬”也。
为均，
崔觐曰：取地生万物，不择善恶，故“为均”也。
为子母牛，
《九家易》曰：土能生育，牛亦含养，故“为子母牛”也。为大舆，
孔颖达曰：取其能载，故“为大舆”也。
为文，
《九家易》曰：万物相杂，故“为文”也。
为众，
虞翻曰：物三称群，阴为民，三阴相随，故“为众”也。
为柄，
崔觐曰：万物依之为本，故“为柄”。
其于地也为黑。
崔觐曰：坤十月卦，极阴之色，故“其于色也为黑”矣。震为雷，
虞翻曰：太阳火，得水有声，故“为雷”也。
为駹，
駹，苍色。震，东方。故“为駹”。旧读作龙。上巳为龙，非也。
为玄黄，
天玄地黄。震，天地之杂物，故“为玄黄”。
为专，
阳在初，隐静，未出触坤，故“专”。则干，静也。专，延。叔坚说以专为旉，大布。非也。此上虞义也。
为大涂，
崔觐曰：万物所出在春，故“为大涂”。取其通生性也。
为长子，
虞翻曰：干一索，故“为长子”。
为决躁，
崔觐曰：取其刚在下动，故“为决躁”也。
为苍筤竹，
《九家易》曰：苍筤，青也。震阳在下，根长坚刚，阴爻在中，使外苍筤也。为萑苇。
《九家易》曰：萑苇，蒹葭也。根茎丛生，蔓衍相连，有似雷行也。其于马也，为善鸣，
虞翻曰：为雷，故“善鸣”也。
为馵足，为作足，
马白后左足为馵；震为左，为足，为作；初阳白，故“为作足”。
为的颡。
的，白。颡，额也。震体头，在口上白，故“的颡”。《诗》云：有马白颠，是也。此上虞义也。
其于稼也，为反生。
宋衷曰：阴在上，阳在下，故“为反生”。谓枲豆之类，戴甲而生。
其究为健，为蕃鲜。
虞翻曰：震巽相薄，变而至三，则下象究。与四成干，故“其究为健，为蕃鲜”。巽究为躁卦，躁卦则震，震雷巽风无形，故卦特变耳。巽为木，
宋衷曰：阳动阴静，二阳动于上，一阴安静于下，有似于木也。
为风，
陆绩曰：风，土气也；巽，坤之所生，故“为风”。亦取静于本，而动于末也。为长女，
荀爽曰：柔在初。
为绳直，
翟元曰：上二阳共正一阴，使不得邪僻，如绳之直。孔颖达曰：取其号令齐物，如绳直也。
为工，
荀爽曰：为绳木，故“为工”。
虞翻曰：为近利市三倍，故“为工”。子夏曰：“工居肆”。
为白，
虞翻曰：干阳在上，故“白”。孔颖达曰：取其风吹去尘，故絜白也。
为长，
崔觐曰：取风行之远，故“为长”。为高，
虞翻曰：干阳在上，长，故“高”。孔颖达曰：取木生而高上。
为进退，
虞翻曰：阳初退，故“进退”。
荀爽曰：风行无常，故“进退”。
为木果，
荀爽曰：风行或东或西，故“不果”。
为臭。
虞翻曰：臭，气也。风至知气，巽二入艮鼻，故“为臭”。《系》曰：其臭如兰。
其于人也，为宣发，
虞翻曰：为白，故“宣发”。马君以宣为寡发，非也。
为广颡，
变至三，坤为广，四动成干，为颡，在头口上，故“为广颡”。与震的颡同义。震一阳，故“的颡”。巽变干二阳，故“广颡”。
为多白眼，
为白，离目上向，则白眼见，故“多白眼”。
为近利市三倍。
变至三成坤，坤为近。四动干，干为得。至五成噬嗑，故称市。干三爻，为三倍。故“为近利市三倍”。动上成震，故其究为躁卦。八卦诸爻，唯震巽为耳。
其究为躁卦。
变到五成噬嗑，为市。动上成震，故“其究为躁卦”。明震内体为专，外体为躁。此上虞义。
坎为水，
宋衷曰：坎阳在中，内光明，有似于水。
有沟渎，
虞翻曰：以阳辟坤，水性流通，故“为沟渎”也。
为隐伏，
虞翻曰：阳藏坤中，故“为隐伏”也。
为矫輮，
宋衷曰：曲者更直为矫，直者更曲为輮，水流有曲直，故“为矫輮”。为弓轮。
虞翻曰：可矫輮，故“为弓轮”。坎为月，月在于庚，为弓在甲，象轮，故“弓轮”也。其于人也，为加忧，
两阴失心为多眚，故“加忧”。
为心病，
为劳而加忧，故“心病”。亦以坎为心，坎二折坤为心病。此上虞义也。
为耳痛，孔颖达曰：坎，劳卦也。又主听，听劳则耳痛。
为血卦，为赤。
孔颖达曰：人之有血，犹地之水，赤，血色也。
案：十一月，一阳爻生在坎，阳气初生于黄泉，其色赤也。
其于马也，为美脊。
宋衷曰：阳在中央，马脊之象也。
为亟心，
崔觐曰：取其内阳刚动，故心亟心也。
为下首，
荀爽曰：水之流，首卑下也。
为薄蹄，
《九家易》曰：薄蹄者在下，水趋下，趋下则流散，流散则薄弱，故“为薄蹄”也。为曳。
宋衷曰：水摩地而行，故“曳”。
其于舆也，为多眚。
虞翻曰：眚，败也。坤为大车，坎折坤体，故为车“多眚”也。
为通，
水流渎，故“通”也。
为月，
坤为夜，以坎阳光坤，故“为月”也。
为盗。
水行潜窃，故“为盗”也。
其于木也，为坚多心。
阳刚在中，故“坚多心”。刺，枣属也。此上虞义也。
孔颖达曰：干、震、坎，皆以马喻。干至健，震至动，坎至行，故皆可以马为喻。坤则顺，艮则止，巽亦顺，离文明而柔顺，兑柔说，皆无健，故不以马为喻也。唯坤卦利牝马，取其行不取其健，故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔，故为下首。薄蹄，曳也。
离为火，
崔觐曰：取卦阳在外，象火之外照也。
为日，
荀爽曰：阳外光也。
为电，
郑玄曰：取火明也，久明似日，暂明似电也。
为中女，
荀爽曰：柔在中也。
为甲胄，
虞翻曰：外刚，故“为甲”。干为首，巽绳贯甲，而在首上，故“为胄”。胄，兜鍪也。
为戈兵。
干为金，离火断干，燥而炼之，故“为戈兵”也。
其于人也，为大腹。
象日常满，如妊身妇，故“为大腹”。干为大也。 为干卦，
火日熯燥物，故“为干卦”也。
为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。
此五者，皆取外刚内柔也。其于木也，为折上稾。
巽木在离中，体大过死。巽虫食心，则折也。蠹虫食口木，故“上稾”。或以离火烧巽，故折上稾。此上虞义。
宋衷曰：阴在内，则空中。木中空，则上科稾也。艮为山，
宋衷曰：二阴在下，一阳在上。阴为土，阳为木，土积于下，木生其上，山之象也。
为径路，
虞翻曰：艮为山中径路。震阳在初，则为大涂。艮阳小，故“为径路”也。
为小石，
陆绩曰：艮刚卦之小，故“为小石”者也。
为门阙，
虞翻曰：干为门，艮阳在门外，故“为门阙”。两小山，阙之象也。
为果蓏，
宋衷曰：木实谓之果，草实谓之蓏。桃李瓜瓞之属，皆出山谷也。
为阍寺，
宋衷曰：阍人主门，寺人主巷，艮为止，此职皆掌禁止者也。
为指，
虞翻曰：艮手多节，故“多指”。
为拘，
虞翻曰：指屈伸制物，故“为拘”。拘旧作狗，上已为狗字之误。
为鼠，
虞翻曰：似狗而小，在坎穴中，故“为鼠”，晋九四是也。
为黔喙之属。
马融曰：黔喙，肉食之兽，谓豺狼之属。黔，黑也。阳元在前也。
其于木也，为多节。虞翻曰：阳刚在外，故“多节”。松柏之属。
兑为泽，
虞翻曰：坎水半见，故“为泽”。宋衷曰：阴在上，令下湿，故“为泽”也。
为少女，
虞翻曰：坤三索，位在末，故“少”也。
为巫，
干为神，兑为通，与神通气女，故“为巫”。
为口舌，
兑为震声，故“为口舌”。为毁折，
二折震足，故“为毁折”。
为附决，
干体未圜，故“附决”也。
其于地也，为刚卤。
干二阳在下，故刚。泽水润下，故“咸”。此上虞义。
朱仰之曰：取金之刚不生也。刚卤之地不生物，故“为刚卤”者也。为妾，
虞翻曰：三少女，位贱，故“为妾”。
为羔。
羔，女使，皆取位贱，故“为羔”。旧读以震駹为龙，艮拘为狗，兑羔为羊，皆已见上。此为再出，非孔子意也。震已为长男，又言长子，谓以当继世、守宗庙、主祭祀，故详举之。三女皆言长中少，明女子各当外成，故别见之。此其大例者也。此上虞义。周易序卦
有天地，然后万物生焉。
干宝曰：物有先天地而生者矣。今正取始于天地，天地之先，圣人弗之论也。故其所法象，秘自天地而还。老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，强字之曰“道”。《上系》曰：法象莫大乎天地。庄子曰：六合之外，圣人存而不论。《春秋壳梁传》曰：不求知所不可知者，智也。而今后世浮华之学，强支离道义之门，求入虚诞之域，以伤政害民，岂非谗说殄行，大舜之所疾者乎！盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。
荀爽曰：谓阳动在下，造生万物于冥昧之中也。
屯者，万物之始生也。
韩康伯曰：屯，刚柔始交，故为“万物之始生也”。
崔觐曰：此仲尼序文王次卦之意。不序干坤之次者，以一生二，二生三，三生万物，则天地次第可知，而万物之先后宜序也。万物之始生者，言刚柔始交，故万物资始于干，而资生于坤也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。
崔觐曰：万物始生之后，渐以长稚，故言“物生必蒙”。郑玄曰：蒙，幼小之貌，齐人谓萌为蒙也。
物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。
荀爽曰：坎在干上，中有离象，水火交和，故为“饮食之道”。
郑玄曰：言孩稚不养，则不长也。
饮食必有讼，故受之以讼。
韩康伯曰：夫有生则有资，有资则争兴也。
郑玄曰：讼，犹争也。言饮食之会恒多争也。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。
《九家易》曰：坤为众物，坎为众水，上下皆众，故曰“师”也。凡制军，万有二千五百人为军，天子六军，大国三军，次国二军，小国一军。军有将，皆命卿也。二千五百人为师。师帅皆中大夫。五百人为旅，旅帅皆下大夫也。
崔觐曰：因争，必起相攻，故“受之以师”也。众必有所比，故受之以比。
韩康伯曰：众起而不比，则争无息。必相亲比，而后得宁也。
比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。
韩康伯曰：比非大通之道，则各有所畜，以相济也；由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也。物畜然后有礼，故受之以履。履者，礼也。
韩康伯曰：履，礼也。礼所以适时用也。故既畜则须用，有用须礼也。履然后安，故受之以泰。泰者，通也。
荀爽曰：谓干来下降，以阳通阴也。姚信曰：安上治民，莫过于礼。有礼然后泰，泰然后安也。
物不可以终通，故受之以否。
崔觐曰：物极则反，故不终通而否矣。所谓城复于隍。物不可以终否，故受之以同人。
韩康伯曰：否则思通，人人同志，故可出门同人，不谋而合。
与人同者，物必归焉，故受之以大有。
崔觐曰：以欲从人，人必归已，所以成大有。
有大者，不可以盈，故受之以谦。
崔觐曰：富贵而自遗其咎，故“有大”者“不可盈”。当须谦退，天之道也。
有大而能谦必豫，故受之以豫。
郑玄曰：言国既大而有谦德，则于政事恬豫。雷出地奋豫，豫行出而喜乐之意。
豫必有随，故受之以随。
韩康伯曰：顺以动者，众之所随也。
以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。
《九家易》曰：子利父事，备物致用，而天下治也。备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治。
有事然后可大，故受之以临。临者，大也。
荀爽曰：阳称大，谓二阳动升，故曰“大”也。
宋衷曰：事立功成，可推而大也。
物大然后可观，故受之以观。
虞翻曰：临反成观，二阳在上，故“可观”也。
崔觐曰：言德业大者，可以观政于人也。
可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
虞翻曰：颐中有物食，故曰“合也”。
韩康伯曰：可观，则异方合会也。
物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。
虞翻曰：分刚上文柔，故“饰”。韩康伯曰：物相合，则须饰以修外也。
致饰而后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。
荀爽曰：极饰反素，文章败，故为“剥”也。
物不可以终尽，剥穷上反下，
虞翻曰：阳四月，穷上，消姤至坤者也。
故受之以复。
崔觐曰：夫易穷则有变，物极则反于初。故剥之为道，不可终尽，而使之于复也。
复则不妄矣，故受之以无妄。
崔觐曰：物复其本，则为诚实，故言“复则无妄”矣。
有无妄物，然后可畜，故受之大畜。
荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜积不败，故“大畜”也。
物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。
虞翻曰：天地养万物，圣人养贤，以及万民。
崔觐曰：大畜刚健，辉光日新，则可观其所养，故言“物畜然后可养”也。
不养则不可动，故受之以大过。
虞翻曰：人颐不动则死，故“受之以大过”。大过否卦，棺椁之象也。
物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。
韩康伯曰：过而不已，则陷没也。
陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
韩康伯曰：物极则变，极陷则反所丽。有天地，
虞翻曰：谓天地否也。
然后有万物。
谓否反成泰，天地壹壶，万物化醇，故“有万物”也。
有万物，然后有男女。
谓泰已有否，否三之上，反正成咸。艮为男，兑为女，故有男女。有男女，然后有夫妇。
咸反成恒，震为夫，巽为妇，故“有夫妇”也。
有夫妇，然后有父子。
谓咸上复干成遁，干为父，艮为子，故“有父子”。
有父子，然后有君臣。
谓遁三复坤成否，干为君，坤为臣，故“有君臣”也。有君臣，然后有上下。
否干君尊上，坤臣卑下。天尊地卑，故“有上下”也。有上下，然后礼义有所错。
错，置也。谓天、君、父、夫象尊，错上。地、妇、臣、子礼卑，错下。坤地道、妻道、臣道，故“礼义有所错”者也。此上虞义。
干宝曰：错，施也。此详言人道、三纲、六纪有自来也。人有男女阴阳之性，则自然有夫妇配合之道。有夫妇配合之道，则自然有刚柔尊卑之义。阴阳化生，血体相传，则自然有父子之亲。以父立君，以子资臣，则必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，则必礼以定其体，义以制其宜，明先王制作，盖取之于情者也。上经始于干坤，有生之本也。下经始于咸恒，人道之首也。易之兴也。当殷之末世，有妲已之祸；当周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不妇不成，相须之至，王教之端。故《诗》以《关雎》为国风之始，而《易》于咸恒备论，礼义所由生也。
夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。
郑玄曰：言夫妇当有终身之义，夫妇之道，谓咸恒也。
物不可以终久于其所，故受之以遁。遁者，退也。
韩康伯曰：夫妇之道，以恒为贵。而物之所居，不可以不恒，宜与时升降，有时而遁者也。
物不可以终遁，故受之以大壮。
韩康伯曰：遁，君子以远小人。遁而后通，何可终邪？阳盛阴消，君子道胜也。
物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也
崔觐曰：不可终壮于阳盛，自取触藩，宜柔进而上行，受兹锡马。
进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。
《九家易》曰：日在坤下，其明伤也，言晋极当降复入于地，故曰“明夷”也。伤于外者必反于家，故受之以家人。
虞翻曰：晋时在外，家人在内，故反家人。
韩康伯曰：伤于外者，必反诸内矣。
家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
韩康伯曰：室家至亲，过在失节。故家人之义，唯严与敬，乐胜则流，礼胜则离。家人尚严，其弊必乖者也。
乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。
崔觐曰：二女同居，其志乖而难生，故曰“乖必有难”也。
物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。
崔觐曰：蹇终则来硕吉，利见大人，故言“不可终难，故受之以解”者也。
缓必有所失，故受之以损。
崔觐曰：宥罪缓死，失之则侥幸，有损于政刑，故言“缓必有所失，受之以损”。
损而不已必益，故受之以益。
崔觐曰：损终则弗损，益之，故言“损而不已必益”。
益而不已必决，故受之以夬。夬者决也。
韩康伯曰：益而不已则盈，故必“决也”。
决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
韩康伯曰：以正决邪，必有喜遇。
物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔觐曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而后聚”也。
聚而上者谓之升，故受之以升。
崔觐曰：用大牲而致孝享，故顺天命而升为王矣，故言“聚而上者谓之升”。
升而不已必困，故受之以困。
崔觐曰：冥升在上，以消不富，则穷，故言“升而不已必困”也。困乎上者必反下，故受之以井。
崔觐曰：困及于臲卼，则反下以求安，故言“困乎上必反下”。
井道不可不革，故受之以革。
韩康伯曰：井久则浊秽，宜革易其故。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韩康伯曰：革，去故。鼎，取新。既以去故，则宜制器立法以治新也。鼎，所以和齐生物成新之器也，故取象焉。
主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。
崔觐曰：鼎所烹饪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以为其祭主也，故言“主器者莫若长子”。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔觐曰：震极则征凶，婚媾有言，正须止之，故言“物不可以终动”，故“止之”也。
物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。
虞翻曰：否三进之四，巽为进也。
进必有所归，故受之以归妹。
虞翻曰：震嫁兑，兑为妹。嫁，归也。
得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。
崔觐曰：归妹者，侄、娣、媵国三人，九女为大援，故言“得其所归者必大”也。
穷大者必失其居，故受之以旅。
崔觐曰：谚云：作者不居，况穷不甚，而能处乎？故乎获罪去邦，羁旅于外也。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。
韩康伯曰：旅而无所容，以巽则得所入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。
虞翻曰：兑为讲习，故学而进习之，不亦说乎。
说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。
虞翻曰：风以散物，故“离”也。
物不可以终离，故受之以节。
韩康伯曰：夫事有其节，则物之所同守，而不散越也。
节而信之，故受之以中孚。
韩康伯曰：孚，信也。既已有节，宜信以守之矣。
有其信者必行之。故受之以小过。
韩康伯曰：守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过也。故曰“小过”。
有过物者必济，故受之以既济。
韩康伯曰：行过乎恭，礼过乎俭，可以矫世励俗，有所济也。
物不可穷也，故受之以未济终焉。
韩康伯曰：有为而能济者，以已穷物。物穷则乖，功极则乱，其可济乎？故“受之以未济”。
周易杂卦
韩康伯曰：杂卦者，杂糅众卦，错综其义，或以同相类，或以异相明矣。干刚坤柔，
虞翻曰：干刚金坚，故“刚”。坤阴和顺，故“柔”也。
比乐师忧。
虞翻曰：比五得位，建万国，故“乐”。师三失位，舆尸，故“忧”。
临观之意，或与或求。
荀爽曰：临者，教思无穷，故为“与”。观者，观民设教，故为“求”也。
屯见而不失其居，蒙杂而著。
虞翻曰：阴出初震，故“见”。盘桓利居贞，故“不失其居”。蒙二阳在阴位，故“杂”。初杂为交，故“著”。震，起也。艮，止也。
震阳动行，故“起”。艮阳终止，故“止”。
损益，衰盛之始也。
损，泰初益上，衰之始。益，否上益初，盛之始。
大畜，时也。无妄，灾也。
大畜五之复二成临，时舍坤二，故“时”也。无妄上之遁初，子弑父故“灾”者也。
萃聚，而升不来也。
坤众在内，故“聚”。升五不来之二，故不来之内曰来也。谦轻，而豫怡也。
谦位三，贱，故“轻”。豫荐乐祖考，故“怡”。怡或言怠也。
噬嗑，食也。贲，无色也。
颐中有物，故“食”。贲，离日在下，五动，巽白，故“无色”也。
兑见，而巽伏也。
兑阳息二，故“见”。则见龙在田，巽干初入阴，故“伏”也。
随，无故也。蛊，则饰也。
否上之初，君子弗用，故“无故也”。蛊，泰初上饰坤，故“则饰也”。
剥，烂也。复，反也。
剥生于姤，阳得阴熟，故烂。复刚反初。
晋，昼也。明夷，诛也。
诛，伤也。离日在上，故“昼也”。明入地中故“诛也”也。此上并虞义。
干宝曰：日上中，君道明也。明君在上，罪恶必刑也。
井通，而困相遇也。
虞翻曰：泰初之五为井，故“通”也。困三遇四，故“相遇也”。
咸，速也。恒，久也。
相感者，不和而至，故“速也”。日月久照，四时久成，故“久也”。涣，离也。节，止也。
涣散故“离”。节制度数故“止”。
解，缓也。蹇，难也。
雷动出物，故“缓”。蹇险在前，故“难”。
睽，外也。家人，内也。
离女在上，故“外也”。家人女正位乎内，故“内”者也。
否泰，反其类也。
否反成泰，泰反成否，故“反其类”。终日干干，反覆之道。
大壮，则止。遁，则退也。
大壮止阳，阳故“止”。遁阴消阳，阳故“退”。巽为退者也。
大有，众也。同人，亲也。
五阳并应，故“众也”。夫妇同心，故“亲也”。
革，去故也。鼎，取新也。
革更，故“去”。鼎亨饪，故“取新也”。
小过，过也。中孚，信也。
五以阴过阳，故“过”。信及遁鱼，故“信也”。
丰，多故。亲寡，旅也。
丰大，故“多”。旅无容，故“亲寡”。六十四象，皆先言卦及道其指。至旅体离四，焚弃之行，又在旅家，故独先言亲寡，而后言旅。此上虞义。
离上，而坎下也。
韩康伯曰：火炎上，水润下也。
小畜，寡也。履，不处也。
虞翻曰：干四之坤初成震，一阳在下，故“寡也”。干三之坤上成剥，剥穷上失位，故“不处”。
需，不进也。讼，不亲也。
险在前也，故“不进”。天水违行，故“不亲也”。
大过，颠也。
颠，殒也。顶载泽中，故“颠也”。
姤，遇也，柔遇刚也。
坤遇干也。
渐，女归待男行也。
兑为女，艮为男，反成归妹，巽成兑，故“女归待”。艮成震，乃行，故“待男行也”。
颐，养正也。
谓养三五，五之正为功，三出坎为圣，故曰“颐养正”。与蒙以养正圣功同义也。
既济，定也。
济成六爻，得位定也。
归妹，女之终也。
归妹，人之终始。女终于嫁，从一而终，故“女之终也”。
未济，男之穷也。
否艮为男位。否五之二，六爻失正，而来下阴。未济主月晦，干道消灭，故“男之穷也”。
夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道消也。
以干决坤，故刚决柔也。干为君子，坤为小人。干息，故君子道长；坤体消灭，故小人道忧。谕武王伐纣。自大过至此八卦，不复两卦对说。大过死象，两体姤决，故次以姤而终于夬，言君子之决小人，故君子道长，小人道忧。此上虞义。
干宝曰：凡《易》既分为六十四卦，以为上下经，天人之事，各有始终。夫子又为序卦，以明其相承受之义。然则文王、周公所遭遇之运，武王、成王所先后之政，苍精受命短长之期，备于此矣。而夫子又重为杂卦，以易其次第。杂卦之末，又改其例，不以两卦反复相酬者，以示来圣后王，明道非常道，事非常事也。化而裁之存乎变，是以终之以决。言能决断其中，唯阳德之主也。故曰：易穷则变，通则久。总而观之，伏羲、黄帝，皆系世象贤，欲使天下世有常君也。而尧、舜禅代，非黄农之化，朱均顽也。汤武逆取，非唐虞之迹，桀、纣之不君也。伊尹废立，非从顺之节，使太甲思愆也。周公摄政，非汤武之典，成王幼年也。凡此皆圣贤所遭遇异时者也。夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。敬之弊鬼，故周自鬼以教文。文弊薄，故春秋阅诸三代，而损益之，颜回问为邦，子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕。弟子问政者数矣，而夫子不与言古代损益，以非其任也。回则备言王者之佐，伊尹之人也。故夫子及之焉。是以圣人之于天下也。同不是，异不非。百世以俟圣人而不惑，一以贯之矣。
孔颖达曰：据今而称上代，谓之昔昔。聪明睿智，谓之圣人，卿伏羲也。
案《下系》云：古者庖牺氏之王天下，始作八卦。今言作易，明是伏羲，非谓文王也。
幽赞于神明而生蓍，
荀爽曰：幽，隐也。赞，见也。神者在天，明者在地。神以夜光，明以昼照。蓍者，册也。谓阳爻之册三十有六，阴爻之册二十有四，二篇之册万有一千五百二十。上配列宿，下副物数。生蓍者，谓蓍从爻中生也。
干宝曰：幽昧，人所未见也。赞，求也。言伏羲用明于昧冥之中，以求万物之性，尔乃得自然之神物，能通天下之精，而管御百灵者。始为天下生用蓍之法者也。
参天两地而倚数，
虞翻曰：倚，立。参，三也。谓分天象为三才，以地两之，立六画之数，故“倚数”也。
崔觐曰：参，三也。谓于天数五、地数五中，以八卦配天地之数。起天三配艮，而立三数。天五配坎，而立五数。天七配震，而立七数。天九配干，而立九数。此从三顺配阳四卦也。地从二起，以地两配兑，而立二数。以地十配离，而立十数。以地八配巽，而立八数。以地六配坤，而立六数。此从两逆配阴四卦也。其天一地四之数，无卦可配，故虚而不用。此圣人取八卦配天地之数，总五十而为大衍。
案：此说不尽，已释在大衍章中，详之明矣。
观变于阴阳而立卦，
虞翻曰：谓立天之道曰阴与阳。干坤刚柔，立本者卦。谓六爻阳变成震、坎、艮，阴变成巽、离、兑，故“立卦”。六爻三变，三六十八，则有十八变而成卦。八卦而小成，是也。《系》曰：阳一君二民，阴二君一民，不道干坤者也。
发挥于刚柔而生爻，
虞翻曰：谓立地之道曰柔与刚。发，动。挥，变。变刚生柔爻，变柔生刚爻，以三为六也。因而重之，爻在其中，故“生爻”。
和顺于道德而理于义，
虞翻曰：谓立人之道曰仁与义。和顺谓坤，道德谓干。以干通坤，谓之理义也。
穷理尽性以至于命。
虞翻曰：以干推坤，谓之穷理，以坤变干，谓之尽性。性尽理穷，故“至于命”。巽为命也。
昔者圣人之作易也，
虞翻曰：重言昔者，明谓庖牺也。
将以顺性命之理，
虞翻曰：谓干道变化，各正性命，以阳顺性，以阴顺命。
是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。
崔觐曰：此明一卦立爻，有三才二体之义。故先明天道既立阴阳，地道又立刚柔，人道亦立仁义以明之也。何则？在天虽刚，亦有柔德，在地虽柔，亦有刚德，故《书》曰：沈潜刚克，高明柔克。人禀天地，岂可不兼仁义乎？所以易道兼之矣。
兼三才两之，故易六画而成卦。
虞翻曰：谓参天两地，干坤各三爻，而成六画之数也。
分阴分阳，迭用柔刚，
虞翻曰：迭，递也。分阴为柔，以明夜；分阳为刚，以象昼。刚柔者，昼夜之象。昼夜更用，故“迭用柔刚”矣。
故易六画而成章。
章谓文理。干三画，成天文。坤三画，成地理。
天地定位，
谓干坤。五贵二贱，故“定位”也。
山泽通气，
谓艮兑。同气相求，故“通气”。
雷风相薄，
谓震巽。同声相应，故“相薄”。
水火不相射，
谓坎离。射，厌也。水火相通。坎戊离已，月三十日，一会于壬，故“不用射”也。
八卦相错。
错，摩。刚刚柔相摩，八卦相荡也。
数往者顺，
谓坤消从午至亥，上下，故“顺”也。
知来者逆，
谓干息从子至巳，下上，故“逆”也。
是故易逆数也。
易谓干易，故逆数。此上虞义。
雷以动之，
荀爽曰：谓建卿之月，震卦用事，天地和合，万物萌动也。
风以散之，
谓建巳之月，万物上达，布散田野。
雨以润之，
谓建子之月，含育萌牙也。
日以烜之，
谓建午之月，太阳欲长者也。
艮以止之，
谓建丑之月，消息毕止也。
兑以说之，
谓建酉之月，万物成熟也。
干以君之，
谓建亥之月，干坤合居，君臣位得也。此上荀义。
坤以藏之。
《九家易》曰：谓建申之月，坤在干下，包藏万物也。干坤交索，既生六子，各任其才，往生物也。又雷与风雨，变化不常。而日月相推，迭有来往。是以四卦以义言之，天地山泽，恒在者也。故直说名矣。孔颖达曰：此又重明八物八卦之功用也。上四举象，下四举卦者，王肃以为互相备也。则明雷风与震巽同用，干坤与天地同功也。
帝出乎震，
崔觐曰：帝者，天之王气也，至春分则震王，而万物出生。
齐乎巽，
立夏则巽王，而万物絜吉。
相见乎离，
夏至则离王，而万物皆相见也。
致役乎坤，
立秋则坤王，而万物致养也。
说言乎兑，
秋分则兑王，而万物所说。
战乎干，
立冬则干王，而阴阳相薄。
劳乎坎，
冬至则坎王，而万物之所归也。
成言乎艮。
立春则艮王，而万物之所成终成始也。以其周王天下，故谓之帝。此崔新义也。
万物出乎震。震，东方也。
虞翻曰：出，生也。震初不见东，故不称东方卦也。
齐乎巽。巽，东南也。齐也者，言万物之絜齐也。
巽阳隐初，又不见东南，亦不称东南卦，与震同义。巽阳藏室，故“絜齐”。
离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。
离为日，为火，故“明”。日出照物，以日相见。离象三爻，皆正日中，正南方之卦也。
圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。
离，南方，故“南面”。干为治。干五之坤，坎为耳，离为明，故“以听天下，向明而治”也
坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰“致役乎坤”。
坤阴无阳，故道广布，不主一方，含弘光大，养成万物。
兑，正秋也。万物之所说也，故曰“说言乎兑”。
兑三失位不正，故“言正秋”。兑象不见西，故不言西方之卦，与坤同义。兑为雨泽，故说“万物”。震为言，震二动成兑，言从口出，故“说言”也。
战乎干。干，西北之卦也，言阴阳相薄也。
干刚，正五，月十五日晨象西北，故“西北之卦”。薄，入也。坤十月卦，干消剥入坤，故“阴阳相薄”也。
坎者，水也。正北方之卦也。劳卦也，万物之所归也，故曰“劳乎坎”。
归，藏也。坎二失位不正，故言正北方之卦，与兑正秋同义。坎月夜中，故“正北方”。此上虞义，
崔觐曰：以坎是正北方之卦，立冬已后，万物归藏于坎。又阳气伏于子，潜藏在中，未能浸长，劳局众阴之中也。
艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰“成言乎艮”。
虞翻曰：艮三得正，故复称卦。万物成始干甲，成终坤癸。艮东北，是甲癸之间，故“万物之所成终而成始”者也。
神也者，妙万物而为言者也。
韩康伯曰：于此言神者，明八卦运动变化推移，莫有使之然者。神则无物，神则无物，妙无物而为言也。明则雷疾风行，火炎水润，莫不自然相与，而为变化，故能万能既成。
动万物者，莫疾乎雷。
崔觐曰：谓春分之时，雷动则草木滋生，蛰虫发起，所动万物，莫急于此也。
桡万物者，莫疾乎风。
言风能鼓桡万物，春则发散草木枝叶，秋则摧残草木枝条，莫急于风者也。
燥万物者，莫乎火。
言火能干燥万物，不至润湿，于阳物之中，莫过乎火。熯亦燥也。
说万物者，莫说乎泽。
言光说万物莫过以泽，而成说之也。
润万物者，莫润乎水。
言滋润万物莫过以水而润之。
终万物始万物者，莫盛乎艮。
言大寒立春之际，艮之方位，万物以之始，而为今岁首。以之终，而为去岁末。此则叶夏正之义，莫盛于艮也。此言六卦之神用。而不言干坤者，以干坤而发天地，无为而无不为，能成雷风等有为之神妙也。艮不言山，独举卦名者，以动桡燥润功，是雷风水火。至于终始万物，于山义则不然，故言卦，而余皆称物，各取便而论也。此崔新义也。
故水火相逮，
孔颖达曰：上章言水火不相入。此言水火相逮者，既不相入，又不相及，则无成物之功。明性虽不相入，而气相逮及。
雷风不相悖，
孔颖达曰：上言雷风相薄。此言不相悖者，二象俱动。若相薄而相悖逆，则相伤害，亦无成物之功，明虽相薄而不相逆者也。
山泽通气，
崔觐曰：言山泽虽相县远，而气交通。
然后能变化，既成万物也。
虞翻曰：谓干变而坤化。干道变化，各正性命，成既济定，故“既成万物”矣。
干，健也。
虞翻曰：精刚自胜，动行不休，故“健”也。
坤，顺也。
纯柔承天时行，故“顺”。
震，动也。
阳出动行。
巽，入也。
干初入阴。
坎，陷也。
阳陷阴中。
离，丽也。
日丽干刚。
艮，止也。
阳位在上，故“止”。
兑，说也。
震为大笑。阳息震成兑，震言出口，故“说”。此上虞义也。
干为马，
孔颖达曰：干象天行健，故“为马”
坤为牛，
坤象地任重而顺，故“为牛”。
震为龙，
震象龙动，故“为龙”。此上孔正义。
巽为鸡，
《九家易》曰：应八风也。风应节而变，变不失时。鸡时至而鸣，与风相应也。二九十八，主风精，为鸡。故鸡十八日剖而成雏。二九顺阳历，故鸡知时而鸣也。
坎为豕，
《九家易》曰：污辱卑下也。六九五十四，主时精，为豕。坎豕怀胎，四月而生，宜时理节，是其义也。
离为雉，
孔颖达曰：离为文明，雉有文章，故“离为雉”。
艮为狗，
《九家易》曰：艮止，主守御也。艮数三，七九六十三。三主斗，斗为犬。故犬怀胎三月而生。斗运行十三时日出，故犬十三日而开目。斗屈，故犬臣屈也，斗运行四币，犬亦夜绕室也。火之精畏水，不敢饮，但舌舐水耳。犬斗，以水灌之，则解也。犬近奎星，故犬淫当路，不避人者也。
兑为羊。
孔颖达曰：兑为说。羊者，顺从之畜，故“为羊”。
干为首，
干尊而在上，故“为首”。
坤为腹，
坤能包藏含容，故“为腹”也。
震为足，
震动用，故“为足”。
巽为股，
巽为顺，股顺随于足，故“巽为股”。
坎为耳，
坎北方，主听，故“为耳”。
离为目，
离南方，主视，故“为目”。
艮为手，
艮为止，手亦止持于物使不动，故“艮为手”。
兑为口。
兑为说，口所以说言，故“兑为口”。此止孔正义。
干，天也。故称乎父。坤，地也。故称乎母。
崔觐曰：欲明六子，故先说干称天父，坤称地母。
震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
孔颖达曰：索，求也。以求干坤为父母，而求其子也。得父气者为男，得母气者为女。坤初求得干气，为震，故曰“长男”。坤二得干气，为坎，故曰“中男”。坤三得干气，为艮，故曰“少男”。干初得坤气，为巽，故曰“长女”。干二得坤气，为离，故曰“中女”。干三得坤气，为兑，故曰“少女”。此言所以生六子者也。
干为天，
宋衷曰：干动作不解，天亦转运。为圜，
宋衷曰：动作转远，非圜不能，故“为圜”。
为君，
虞翻曰：贵而严也。
为父，
虞翻曰：成三男，其取类也，故“为父”也。为玉，为金，
崔觐曰：天体清明而刚，故“为玉，为金”。
为寒，为冰，
孔颖达曰：取其西北冰寒之地。崔觐曰：干主立冬已后，冬至已前，故“为寒，为冰”也。
为大赤，
虞翻曰：太阳为赤，月望出入时也。崔觐曰：干四月纯阳之卦，故取盛阳色为大赤。
为良马，
虞翻曰：干善，故良也。
为老马，
《九家易》曰：言气衰也，息至已必当复消，故“为老马”也。
为瘠马，
崔觐曰：骨为阳，肉为阴。干纯阳爻，骨多，故“为瘠马”也。为驳马，
宋衷曰：天有五行之色，故“为驳马”也。
为木果。
宋衷曰：群星著天，似果实著木，故“为木果”。
坤为地，
虞翻曰：柔道静。
为母，
虞翻曰：成三女，能致养，故“为母”。为布，
崔觐曰：遍布万物于致养，故“坤为布”。
为釜，
孔颖达曰：取其化生成熟，故“为釜”也。
为吝啬，
孔颖达曰：取地生物而不转移，故“为吝啬”也。
为均，
崔觐曰：取地生万物，不择善恶，故“为均”也。
为子母牛，
《九家易》曰：土能生育，牛亦含养，故“为子母牛”也。为大舆，
孔颖达曰：取其能载，故“为大舆”也。
为文，
《九家易》曰：万物相杂，故“为文”也。
为众，
虞翻曰：物三称群，阴为民，三阴相随，故“为众”也。
为柄，
崔觐曰：万物依之为本，故“为柄”。
其于地也为黑。
崔觐曰：坤十月卦，极阴之色，故“其于色也为黑”矣。震为雷，
虞翻曰：太阳火，得水有声，故“为雷”也。
为駹，
駹，苍色。震，东方。故“为駹”。旧读作龙。上巳为龙，非也。
为玄黄，
天玄地黄。震，天地之杂物，故“为玄黄”。
为专，
阳在初，隐静，未出触坤，故“专”。则干，静也。专，延。叔坚说以专为旉，大布。非也。此上虞义也。
为大涂，
崔觐曰：万物所出在春，故“为大涂”。取其通生性也。
为长子，
虞翻曰：干一索，故“为长子”。
为决躁，
崔觐曰：取其刚在下动，故“为决躁”也。
为苍筤竹，
《九家易》曰：苍筤，青也。震阳在下，根长坚刚，阴爻在中，使外苍筤也。为萑苇。
《九家易》曰：萑苇，蒹葭也。根茎丛生，蔓衍相连，有似雷行也。其于马也，为善鸣，
虞翻曰：为雷，故“善鸣”也。
为馵足，为作足，
马白后左足为馵；震为左，为足，为作；初阳白，故“为作足”。
为的颡。
的，白。颡，额也。震体头，在口上白，故“的颡”。《诗》云：有马白颠，是也。此上虞义也。
其于稼也，为反生。
宋衷曰：阴在上，阳在下，故“为反生”。谓枲豆之类，戴甲而生。
其究为健，为蕃鲜。
虞翻曰：震巽相薄，变而至三，则下象究。与四成干，故“其究为健，为蕃鲜”。巽究为躁卦，躁卦则震，震雷巽风无形，故卦特变耳。巽为木，
宋衷曰：阳动阴静，二阳动于上，一阴安静于下，有似于木也。
为风，
陆绩曰：风，土气也；巽，坤之所生，故“为风”。亦取静于本，而动于末也。为长女，
荀爽曰：柔在初。
为绳直，
翟元曰：上二阳共正一阴，使不得邪僻，如绳之直。孔颖达曰：取其号令齐物，如绳直也。
为工，
荀爽曰：为绳木，故“为工”。
虞翻曰：为近利市三倍，故“为工”。子夏曰：“工居肆”。
为白，
虞翻曰：干阳在上，故“白”。孔颖达曰：取其风吹去尘，故絜白也。
为长，
崔觐曰：取风行之远，故“为长”。为高，
虞翻曰：干阳在上，长，故“高”。孔颖达曰：取木生而高上。
为进退，
虞翻曰：阳初退，故“进退”。
荀爽曰：风行无常，故“进退”。
为木果，
荀爽曰：风行或东或西，故“不果”。
为臭。
虞翻曰：臭，气也。风至知气，巽二入艮鼻，故“为臭”。《系》曰：其臭如兰。
其于人也，为宣发，
虞翻曰：为白，故“宣发”。马君以宣为寡发，非也。
为广颡，
变至三，坤为广，四动成干，为颡，在头口上，故“为广颡”。与震的颡同义。震一阳，故“的颡”。巽变干二阳，故“广颡”。
为多白眼，
为白，离目上向，则白眼见，故“多白眼”。
为近利市三倍。
变至三成坤，坤为近。四动干，干为得。至五成噬嗑，故称市。干三爻，为三倍。故“为近利市三倍”。动上成震，故其究为躁卦。八卦诸爻，唯震巽为耳。
其究为躁卦。
变到五成噬嗑，为市。动上成震，故“其究为躁卦”。明震内体为专，外体为躁。此上虞义。
坎为水，
宋衷曰：坎阳在中，内光明，有似于水。
有沟渎，
虞翻曰：以阳辟坤，水性流通，故“为沟渎”也。
为隐伏，
虞翻曰：阳藏坤中，故“为隐伏”也。
为矫輮，
宋衷曰：曲者更直为矫，直者更曲为輮，水流有曲直，故“为矫輮”。为弓轮。
虞翻曰：可矫輮，故“为弓轮”。坎为月，月在于庚，为弓在甲，象轮，故“弓轮”也。其于人也，为加忧，
两阴失心为多眚，故“加忧”。
为心病，
为劳而加忧，故“心病”。亦以坎为心，坎二折坤为心病。此上虞义也。
为耳痛，孔颖达曰：坎，劳卦也。又主听，听劳则耳痛。
为血卦，为赤。
孔颖达曰：人之有血，犹地之水，赤，血色也。
案：十一月，一阳爻生在坎，阳气初生于黄泉，其色赤也。
其于马也，为美脊。
宋衷曰：阳在中央，马脊之象也。
为亟心，
崔觐曰：取其内阳刚动，故心亟心也。
为下首，
荀爽曰：水之流，首卑下也。
为薄蹄，
《九家易》曰：薄蹄者在下，水趋下，趋下则流散，流散则薄弱，故“为薄蹄”也。为曳。
宋衷曰：水摩地而行，故“曳”。
其于舆也，为多眚。
虞翻曰：眚，败也。坤为大车，坎折坤体，故为车“多眚”也。
为通，
水流渎，故“通”也。
为月，
坤为夜，以坎阳光坤，故“为月”也。
为盗。
水行潜窃，故“为盗”也。
其于木也，为坚多心。
阳刚在中，故“坚多心”。刺，枣属也。此上虞义也。
孔颖达曰：干、震、坎，皆以马喻。干至健，震至动，坎至行，故皆可以马为喻。坤则顺，艮则止，巽亦顺，离文明而柔顺，兑柔说，皆无健，故不以马为喻也。唯坤卦利牝马，取其行不取其健，故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔，故为下首。薄蹄，曳也。
离为火，
崔觐曰：取卦阳在外，象火之外照也。
为日，
荀爽曰：阳外光也。
为电，
郑玄曰：取火明也，久明似日，暂明似电也。
为中女，
荀爽曰：柔在中也。
为甲胄，
虞翻曰：外刚，故“为甲”。干为首，巽绳贯甲，而在首上，故“为胄”。胄，兜鍪也。
为戈兵。
干为金，离火断干，燥而炼之，故“为戈兵”也。
其于人也，为大腹。
象日常满，如妊身妇，故“为大腹”。干为大也。 为干卦，
火日熯燥物，故“为干卦”也。
为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。
此五者，皆取外刚内柔也。其于木也，为折上稾。
巽木在离中，体大过死。巽虫食心，则折也。蠹虫食口木，故“上稾”。或以离火烧巽，故折上稾。此上虞义。
宋衷曰：阴在内，则空中。木中空，则上科稾也。艮为山，
宋衷曰：二阴在下，一阳在上。阴为土，阳为木，土积于下，木生其上，山之象也。
为径路，
虞翻曰：艮为山中径路。震阳在初，则为大涂。艮阳小，故“为径路”也。
为小石，
陆绩曰：艮刚卦之小，故“为小石”者也。
为门阙，
虞翻曰：干为门，艮阳在门外，故“为门阙”。两小山，阙之象也。
为果蓏，
宋衷曰：木实谓之果，草实谓之蓏。桃李瓜瓞之属，皆出山谷也。
为阍寺，
宋衷曰：阍人主门，寺人主巷，艮为止，此职皆掌禁止者也。
为指，
虞翻曰：艮手多节，故“多指”。
为拘，
虞翻曰：指屈伸制物，故“为拘”。拘旧作狗，上已为狗字之误。
为鼠，
虞翻曰：似狗而小，在坎穴中，故“为鼠”，晋九四是也。
为黔喙之属。
马融曰：黔喙，肉食之兽，谓豺狼之属。黔，黑也。阳元在前也。
其于木也，为多节。虞翻曰：阳刚在外，故“多节”。松柏之属。
兑为泽，
虞翻曰：坎水半见，故“为泽”。宋衷曰：阴在上，令下湿，故“为泽”也。
为少女，
虞翻曰：坤三索，位在末，故“少”也。
为巫，
干为神，兑为通，与神通气女，故“为巫”。
为口舌，
兑为震声，故“为口舌”。为毁折，
二折震足，故“为毁折”。
为附决，
干体未圜，故“附决”也。
其于地也，为刚卤。
干二阳在下，故刚。泽水润下，故“咸”。此上虞义。
朱仰之曰：取金之刚不生也。刚卤之地不生物，故“为刚卤”者也。为妾，
虞翻曰：三少女，位贱，故“为妾”。
为羔。
羔，女使，皆取位贱，故“为羔”。旧读以震駹为龙，艮拘为狗，兑羔为羊，皆已见上。此为再出，非孔子意也。震已为长男，又言长子，谓以当继世、守宗庙、主祭祀，故详举之。三女皆言长中少，明女子各当外成，故别见之。此其大例者也。此上虞义。周易序卦
有天地，然后万物生焉。
干宝曰：物有先天地而生者矣。今正取始于天地，天地之先，圣人弗之论也。故其所法象，秘自天地而还。老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，强字之曰“道”。《上系》曰：法象莫大乎天地。庄子曰：六合之外，圣人存而不论。《春秋壳梁传》曰：不求知所不可知者，智也。而今后世浮华之学，强支离道义之门，求入虚诞之域，以伤政害民，岂非谗说殄行，大舜之所疾者乎！盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。
荀爽曰：谓阳动在下，造生万物于冥昧之中也。
屯者，万物之始生也。
韩康伯曰：屯，刚柔始交，故为“万物之始生也”。
崔觐曰：此仲尼序文王次卦之意。不序干坤之次者，以一生二，二生三，三生万物，则天地次第可知，而万物之先后宜序也。万物之始生者，言刚柔始交，故万物资始于干，而资生于坤也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。
崔觐曰：万物始生之后，渐以长稚，故言“物生必蒙”。郑玄曰：蒙，幼小之貌，齐人谓萌为蒙也。
物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。
荀爽曰：坎在干上，中有离象，水火交和，故为“饮食之道”。
郑玄曰：言孩稚不养，则不长也。
饮食必有讼，故受之以讼。
韩康伯曰：夫有生则有资，有资则争兴也。
郑玄曰：讼，犹争也。言饮食之会恒多争也。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。
《九家易》曰：坤为众物，坎为众水，上下皆众，故曰“师”也。凡制军，万有二千五百人为军，天子六军，大国三军，次国二军，小国一军。军有将，皆命卿也。二千五百人为师。师帅皆中大夫。五百人为旅，旅帅皆下大夫也。
崔觐曰：因争，必起相攻，故“受之以师”也。众必有所比，故受之以比。
韩康伯曰：众起而不比，则争无息。必相亲比，而后得宁也。
比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。
韩康伯曰：比非大通之道，则各有所畜，以相济也；由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也。物畜然后有礼，故受之以履。履者，礼也。
韩康伯曰：履，礼也。礼所以适时用也。故既畜则须用，有用须礼也。履然后安，故受之以泰。泰者，通也。
荀爽曰：谓干来下降，以阳通阴也。姚信曰：安上治民，莫过于礼。有礼然后泰，泰然后安也。
物不可以终通，故受之以否。
崔觐曰：物极则反，故不终通而否矣。所谓城复于隍。物不可以终否，故受之以同人。
韩康伯曰：否则思通，人人同志，故可出门同人，不谋而合。
与人同者，物必归焉，故受之以大有。
崔觐曰：以欲从人，人必归已，所以成大有。
有大者，不可以盈，故受之以谦。
崔觐曰：富贵而自遗其咎，故“有大”者“不可盈”。当须谦退，天之道也。
有大而能谦必豫，故受之以豫。
郑玄曰：言国既大而有谦德，则于政事恬豫。雷出地奋豫，豫行出而喜乐之意。
豫必有随，故受之以随。
韩康伯曰：顺以动者，众之所随也。
以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。
《九家易》曰：子利父事，备物致用，而天下治也。备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治。
有事然后可大，故受之以临。临者，大也。
荀爽曰：阳称大，谓二阳动升，故曰“大”也。
宋衷曰：事立功成，可推而大也。
物大然后可观，故受之以观。
虞翻曰：临反成观，二阳在上，故“可观”也。
崔觐曰：言德业大者，可以观政于人也。
可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
虞翻曰：颐中有物食，故曰“合也”。
韩康伯曰：可观，则异方合会也。
物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。
虞翻曰：分刚上文柔，故“饰”。韩康伯曰：物相合，则须饰以修外也。
致饰而后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。
荀爽曰：极饰反素，文章败，故为“剥”也。
物不可以终尽，剥穷上反下，
虞翻曰：阳四月，穷上，消姤至坤者也。
故受之以复。
崔觐曰：夫易穷则有变，物极则反于初。故剥之为道，不可终尽，而使之于复也。
复则不妄矣，故受之以无妄。
崔觐曰：物复其本，则为诚实，故言“复则无妄”矣。
有无妄物，然后可畜，故受之大畜。
荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜积不败，故“大畜”也。
物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。
虞翻曰：天地养万物，圣人养贤，以及万民。
崔觐曰：大畜刚健，辉光日新，则可观其所养，故言“物畜然后可养”也。
不养则不可动，故受之以大过。
虞翻曰：人颐不动则死，故“受之以大过”。大过否卦，棺椁之象也。
物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。
韩康伯曰：过而不已，则陷没也。
陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
韩康伯曰：物极则变，极陷则反所丽。有天地，
虞翻曰：谓天地否也。
然后有万物。
谓否反成泰，天地壹壶，万物化醇，故“有万物”也。
有万物，然后有男女。
谓泰已有否，否三之上，反正成咸。艮为男，兑为女，故有男女。有男女，然后有夫妇。
咸反成恒，震为夫，巽为妇，故“有夫妇”也。
有夫妇，然后有父子。
谓咸上复干成遁，干为父，艮为子，故“有父子”。
有父子，然后有君臣。
谓遁三复坤成否，干为君，坤为臣，故“有君臣”也。有君臣，然后有上下。
否干君尊上，坤臣卑下。天尊地卑，故“有上下”也。有上下，然后礼义有所错。
错，置也。谓天、君、父、夫象尊，错上。地、妇、臣、子礼卑，错下。坤地道、妻道、臣道，故“礼义有所错”者也。此上虞义。
干宝曰：错，施也。此详言人道、三纲、六纪有自来也。人有男女阴阳之性，则自然有夫妇配合之道。有夫妇配合之道，则自然有刚柔尊卑之义。阴阳化生，血体相传，则自然有父子之亲。以父立君，以子资臣，则必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，则必礼以定其体，义以制其宜，明先王制作，盖取之于情者也。上经始于干坤，有生之本也。下经始于咸恒，人道之首也。易之兴也。当殷之末世，有妲已之祸；当周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不妇不成，相须之至，王教之端。故《诗》以《关雎》为国风之始，而《易》于咸恒备论，礼义所由生也。
夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。
郑玄曰：言夫妇当有终身之义，夫妇之道，谓咸恒也。
物不可以终久于其所，故受之以遁。遁者，退也。
韩康伯曰：夫妇之道，以恒为贵。而物之所居，不可以不恒，宜与时升降，有时而遁者也。
物不可以终遁，故受之以大壮。
韩康伯曰：遁，君子以远小人。遁而后通，何可终邪？阳盛阴消，君子道胜也。
物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也
崔觐曰：不可终壮于阳盛，自取触藩，宜柔进而上行，受兹锡马。
进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。
《九家易》曰：日在坤下，其明伤也，言晋极当降复入于地，故曰“明夷”也。伤于外者必反于家，故受之以家人。
虞翻曰：晋时在外，家人在内，故反家人。
韩康伯曰：伤于外者，必反诸内矣。
家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
韩康伯曰：室家至亲，过在失节。故家人之义，唯严与敬，乐胜则流，礼胜则离。家人尚严，其弊必乖者也。
乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。
崔觐曰：二女同居，其志乖而难生，故曰“乖必有难”也。
物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。
崔觐曰：蹇终则来硕吉，利见大人，故言“不可终难，故受之以解”者也。
缓必有所失，故受之以损。
崔觐曰：宥罪缓死，失之则侥幸，有损于政刑，故言“缓必有所失，受之以损”。
损而不已必益，故受之以益。
崔觐曰：损终则弗损，益之，故言“损而不已必益”。
益而不已必决，故受之以夬。夬者决也。
韩康伯曰：益而不已则盈，故必“决也”。
决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
韩康伯曰：以正决邪，必有喜遇。
物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔觐曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而后聚”也。
聚而上者谓之升，故受之以升。
崔觐曰：用大牲而致孝享，故顺天命而升为王矣，故言“聚而上者谓之升”。
升而不已必困，故受之以困。
崔觐曰：冥升在上，以消不富，则穷，故言“升而不已必困”也。困乎上者必反下，故受之以井。
崔觐曰：困及于臲卼，则反下以求安，故言“困乎上必反下”。
井道不可不革，故受之以革。
韩康伯曰：井久则浊秽，宜革易其故。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韩康伯曰：革，去故。鼎，取新。既以去故，则宜制器立法以治新也。鼎，所以和齐生物成新之器也，故取象焉。
主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。
崔觐曰：鼎所烹饪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以为其祭主也，故言“主器者莫若长子”。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔觐曰：震极则征凶，婚媾有言，正须止之，故言“物不可以终动”，故“止之”也。
物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。
虞翻曰：否三进之四，巽为进也。
进必有所归，故受之以归妹。
虞翻曰：震嫁兑，兑为妹。嫁，归也。
得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。
崔觐曰：归妹者，侄、娣、媵国三人，九女为大援，故言“得其所归者必大”也。
穷大者必失其居，故受之以旅。
崔觐曰：谚云：作者不居，况穷不甚，而能处乎？故乎获罪去邦，羁旅于外也。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。
韩康伯曰：旅而无所容，以巽则得所入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。
虞翻曰：兑为讲习，故学而进习之，不亦说乎。
说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。
虞翻曰：风以散物，故“离”也。
物不可以终离，故受之以节。
韩康伯曰：夫事有其节，则物之所同守，而不散越也。
节而信之，故受之以中孚。
韩康伯曰：孚，信也。既已有节，宜信以守之矣。
有其信者必行之。故受之以小过。
韩康伯曰：守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过也。故曰“小过”。
有过物者必济，故受之以既济。
韩康伯曰：行过乎恭，礼过乎俭，可以矫世励俗，有所济也。
物不可穷也，故受之以未济终焉。
韩康伯曰：有为而能济者，以已穷物。物穷则乖，功极则乱，其可济乎？故“受之以未济”。
周易杂卦
韩康伯曰：杂卦者，杂糅众卦，错综其义，或以同相类，或以异相明矣。干刚坤柔，
虞翻曰：干刚金坚，故“刚”。坤阴和顺，故“柔”也。
比乐师忧。
虞翻曰：比五得位，建万国，故“乐”。师三失位，舆尸，故“忧”。
临观之意，或与或求。
荀爽曰：临者，教思无穷，故为“与”。观者，观民设教，故为“求”也。
屯见而不失其居，蒙杂而著。
虞翻曰：阴出初震，故“见”。盘桓利居贞，故“不失其居”。蒙二阳在阴位，故“杂”。初杂为交，故“著”。震，起也。艮，止也。
震阳动行，故“起”。艮阳终止，故“止”。
损益，衰盛之始也。
损，泰初益上，衰之始。益，否上益初，盛之始。
大畜，时也。无妄，灾也。
大畜五之复二成临，时舍坤二，故“时”也。无妄上之遁初，子弑父故“灾”者也。
萃聚，而升不来也。
坤众在内，故“聚”。升五不来之二，故不来之内曰来也。谦轻，而豫怡也。
谦位三，贱，故“轻”。豫荐乐祖考，故“怡”。怡或言怠也。
噬嗑，食也。贲，无色也。
颐中有物，故“食”。贲，离日在下，五动，巽白，故“无色”也。
兑见，而巽伏也。
兑阳息二，故“见”。则见龙在田，巽干初入阴，故“伏”也。
随，无故也。蛊，则饰也。
否上之初，君子弗用，故“无故也”。蛊，泰初上饰坤，故“则饰也”。
剥，烂也。复，反也。
剥生于姤，阳得阴熟，故烂。复刚反初。
晋，昼也。明夷，诛也。
诛，伤也。离日在上，故“昼也”。明入地中故“诛也”也。此上并虞义。
干宝曰：日上中，君道明也。明君在上，罪恶必刑也。
井通，而困相遇也。
虞翻曰：泰初之五为井，故“通”也。困三遇四，故“相遇也”。
咸，速也。恒，久也。
相感者，不和而至，故“速也”。日月久照，四时久成，故“久也”。涣，离也。节，止也。
涣散故“离”。节制度数故“止”。
解，缓也。蹇，难也。
雷动出物，故“缓”。蹇险在前，故“难”。
睽，外也。家人，内也。
离女在上，故“外也”。家人女正位乎内，故“内”者也。
否泰，反其类也。
否反成泰，泰反成否，故“反其类”。终日干干，反覆之道。
大壮，则止。遁，则退也。
大壮止阳，阳故“止”。遁阴消阳，阳故“退”。巽为退者也。
大有，众也。同人，亲也。
五阳并应，故“众也”。夫妇同心，故“亲也”。
革，去故也。鼎，取新也。
革更，故“去”。鼎亨饪，故“取新也”。
小过，过也。中孚，信也。
五以阴过阳，故“过”。信及遁鱼，故“信也”。
丰，多故。亲寡，旅也。
丰大，故“多”。旅无容，故“亲寡”。六十四象，皆先言卦及道其指。至旅体离四，焚弃之行，又在旅家，故独先言亲寡，而后言旅。此上虞义。
离上，而坎下也。
韩康伯曰：火炎上，水润下也。
小畜，寡也。履，不处也。
虞翻曰：干四之坤初成震，一阳在下，故“寡也”。干三之坤上成剥，剥穷上失位，故“不处”。
需，不进也。讼，不亲也。
险在前也，故“不进”。天水违行，故“不亲也”。
大过，颠也。
颠，殒也。顶载泽中，故“颠也”。
姤，遇也，柔遇刚也。
坤遇干也。
渐，女归待男行也。
兑为女，艮为男，反成归妹，巽成兑，故“女归待”。艮成震，乃行，故“待男行也”。
颐，养正也。
谓养三五，五之正为功，三出坎为圣，故曰“颐养正”。与蒙以养正圣功同义也。
既济，定也。
济成六爻，得位定也。
归妹，女之终也。
归妹，人之终始。女终于嫁，从一而终，故“女之终也”。
未济，男之穷也。
否艮为男位。否五之二，六爻失正，而来下阴。未济主月晦，干道消灭，故“男之穷也”。
夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道消也。
以干决坤，故刚决柔也。干为君子，坤为小人。干息，故君子道长；坤体消灭，故小人道忧。谕武王伐纣。自大过至此八卦，不复两卦对说。大过死象，两体姤决，故次以姤而终于夬，言君子之决小人，故君子道长，小人道忧。此上虞义。
干宝曰：凡《易》既分为六十四卦，以为上下经，天人之事，各有始终。夫子又为序卦，以明其相承受之义。然则文王、周公所遭遇之运，武王、成王所先后之政，苍精受命短长之期，备于此矣。而夫子又重为杂卦，以易其次第。杂卦之末，又改其例，不以两卦反复相酬者，以示来圣后王，明道非常道，事非常事也。化而裁之存乎变，是以终之以决。言能决断其中，唯阳德之主也。故曰：易穷则变，通则久。总而观之，伏羲、黄帝，皆系世象贤，欲使天下世有常君也。而尧、舜禅代，非黄农之化，朱均顽也。汤武逆取，非唐虞之迹，桀、纣之不君也。伊尹废立，非从顺之节，使太甲思愆也。周公摄政，非汤武之典，成王幼年也。凡此皆圣贤所遭遇异时者也。夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。敬之弊鬼，故周自鬼以教文。文弊薄，故春秋阅诸三代，而损益之，颜回问为邦，子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕。弟子问政者数矣，而夫子不与言古代损益，以非其任也。回则备言王者之佐，伊尹之人也。故夫子及之焉。是以圣人之于天下也。同不是，异不非。百世以俟圣人而不惑，一以贯之矣。