朱子语类卷第一百三十七 战国 汉唐诸子

家语虽记得不纯，却是当时书 。孔丛 子是后来 白撰出。道夫。
家语只是王肃编古录杂记。其书 虽多疵，然非肃所作。孔丛 子乃其所注之人偽 作。读其首几 章，皆法左传 句，已疑之。及读其后序，乃谓渠好左传 ，便可见。
孔丛 子鄙陋之甚，理既无足取，而词亦不足观。有一处载「其君曰必然」云云，是何言语！扬。
管子之书 杂。管子以功业著者，恐未必曾著书 。如弟子职之为 ，全似曲礼。它篇有似庄老。又有说得也卑，直是小意智处，不应 管仲如此之陋。其內 政分乡之制，国 语载之却详。。
管子非仲所著。仲当时任齐国 之政，事甚多。稍闲时，又有三归之溺，决不是闲功夫著书 底人。著书 者是不见用之人也。其书 老庄说话亦有之。想只是战 国 时人收拾仲当时行事言语之类著之，并附以它书 。
问：「管子中说辟雍，言不是学，只是『君和』也。」先生曰：「既不是学，『君和』又是箇甚物事？而今不必论。礼记所谓『疑事毋质』，盖无所考据 ，不必恁地辨析耳。如辟雍之义，古不可考，或以为 学名，或以为 乐 名，无由辨证。某初解诗，亦疑放那裏。但今说作学，亦说得好了。亦有人说，辟雍是天子之书 院，大学又別。」子蒙。
国 语文字多有重叠无义理处。盖当时只要作文章，说得来 多尔。故柳子厚论为 文，有曰：「参 之国 语以博其趣。」广。
国 语中多要说人有不可教则勿教之之意。广。
问：「史记云：『申子卑卑，施於名实。韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨覈少恩，皆原於道德之意。』」曰：「张文潜之说得之。」宋齐丘作书 序中所论也。道夫曰：「东坡谓商鞅韩非得老子所以轻天下者，是以敢为 残忍而无疑。」曰：「也是这意。要之，只是孟子所谓『杨 氏为 我，是无君也』。老子是箇占便宜、不肯担 当做事底人，自守在裏，看你外面天翻地覆，都不管，此岂不是少恩？」道夫曰：「若柳下惠之不恭，莫亦至然否？」曰：「下惠其流必至於此。」又曰：「老子著书 立言，皆有这箇底意思。」道夫。
「诸子百家书 ，亦有说得好处。如荀子曰：『君子大心则天而道，小心则畏义而节。』此二句说得好。」曰：「看得荀子资质，也是箇刚明底人。」曰：「只是粗。他那物事皆未成箇模样 ，便將 来 说。」曰：「扬子工夫比之荀子，恐却细腻。」曰：「扬子说到深处，止是走入老庄窠窟裏去，如清静寂寞之说皆是也。又如玄中所说「灵根」之说。云云，亦只是庄老意思，止是说那养生底工夫尔。至於佛徒，其初亦只是以老庄之言驾说尔。如远法师文字与肇论之类，皆成片用老庄之意。然他只是说，都不行。至达磨来 ，方始教人自去做，所以后来 有禪，其传 亦如是远。」问：「晋宋时人多说庄老，然恐其亦未足以尽庄老之实说。」曰：「当时诸公只是借他言语来 ，盖覆那灭 弃礼法之行尔。据 其心下汙浊 纷扰如此，如何理会 得庄老底意思！」广。荀扬。
荀子尽有好处，胜 似扬子，然亦难看。贺孙。
不要看扬子，他说话无好处，议论亦无的实处。荀子虽然是有错，到说得处也自实，不如他说得恁地虚胖。贺孙。问：「东坡言三子言性，孟子已道性善，荀子不得不言性恶 ，固不是。然人之一性，无自而见。荀子乃言其恶 ，它莫只是要人修身，故立此说？」先生曰：「不须理会 荀卿，且理会 孟子性善。渠分明不识道理。如天下之物，有黑有白，此是黑，彼是白，又何须辨？荀扬不惟说性不是，从 头到底皆不识。当时未有明道之士，被他说用於世千余年。韩退之谓荀扬『大醇而小疵』。伊川曰：『韩子责人甚恕。』自今观之，他不是责人恕，乃是看人不破。今且於自己上作工夫，立得本。本立则条理分明，不待辨。」可学。
或言性，谓荀卿亦是教人践履。先生曰：「须是有是物而后可践履。今於头段处既错，又如何践履？天下事从 其是。曰同，须求其真箇同；曰异，须求其真箇异。今则不然，只欲立异，道何由明？陈君举作夷门歌，说荆公东坡不相合，须当和同，不知如何和得！」可学。荀子。
荀子说「能定而后能应 」，此是荀子好话。贺孙。
「入乎耳而著乎心。」著，音直略切。
问荀扬王韩四子。曰：「凡人著书 ，须自有箇规模，自有箇作用处。或流於申韩，或归於黄老，或有体而无用，或有用而无体，不可一律观。且如王通这人，於世务 变故、人情物態，施为 作用处，极见得分晓 ，只是於这作用晓 得处却有病。韩退之则於大体处见得，而於作用施为 处却不晓 。如原道一篇，自孟子后无人，似它见得。『郊焉而天神格，庙焉而人鬼享。以之为 人，则爱 而公；以之为 心，则和而平；以之为 天下国 家，无所处而不当』，说得极无疵。只是空见得箇本原如此，下面工夫都空疏，更无物事撑 住衬簟，所以於用处不甚可人意。缘他费工夫去作文，所以读书 者，只为 作文用。自朝至暮，自少至老，只是火急去弄文章；而於经纶实务 不曾究心，所以作用不得。每日只是招引得几 箇诗酒秀才和尚度日。有些工夫，只了得去磨炼文章，所以无工夫来 做这边事。兼他说，我这箇便是圣贤事业了，自不知其非。如论文章云：『自屈原荀卿孟軻司马迁相如扬雄之徒』，却把孟軻与数 子同论，可见无见识，都不成议论。荀卿则全是申韩，观成相一篇可见。他见当时庸君暗主战 斗不息，愤闷惻 怛，深欲提耳而诲之，故作此篇。然其要，卒归於明法制，执 赏罚而已。他那做处粗，如何望得王通！扬雄则全是黄老。某尝说，扬雄最无用，真是一腐儒。他到急处，只是投黄老。如反离骚并『老子道德』之言，可见这人更无说，自身命也奈何不下，如何理会 得別事？如法言一卷，议论不明快，不了决，如其为 人。他见识全低，语言极獃，甚好笑！荀扬二人自不可与王韩二人同日语。」问：「王通病痛如何？」曰：「这人於作用都晓 得，急欲见之於用，故便要做周公底事业，便去上书 要兴太平。及知时势 之不可为 ，做周公事业不得，则急退而续诗书 ，续玄经，又要做孔子底事业。殊不知孔子之时接乎三代，有许多典謨训誥之文，有许多礼乐 法度，名物度数 ，数 圣人之典章皆在於是，取而纘述，方做得这箇家具成。王通之时，有甚么典謨训誥？有甚么礼乐 法度？乃欲取汉魏以下者为 之书 ，则欲以七制命议之属 为 续书 ，「七制」之说亦起於通。有高文武宣光武明章制，盖以比二典也。诗则欲取曹刘 沈谢者为 续诗。续得这般诗书 ，发明得箇甚么道理？自汉以来， 绍令之稍可观者，不过数 箇。如高帝求贤詔虽好，又自不纯。文帝劝 农，武帝荐贤、制策、轮台之悔，只有此数 詔略好，此外盖无那壹篇比得典謨训誥。便求一篇如君牙冏 命秦誓也无。曹刘 沈谢之时，又那得一篇如鹿鸣四牡大明文王关雎鹊巢？亦有学为 四句古诗者，但多称颂之词，言皆过实，不足取信。乐 如何有云英咸韶濩武之乐 ？礼又如何有伯夷周公制作之礼，它只是急要做箇孔子，又无佐证，故装点几 箇人来 做尧 舜汤 武，皆经我刪述，便显得我是圣人。如中说一书 ，都是要学孔子。论语说泰伯『三以天下让』，它便说陈思王善让；论语说『殷有三仁』，它便说荀氏有二仁。又提几 箇公卿大夫来 相答问，便比当时门人弟子。正如梅圣俞说：『欧阳永叔它自要做韩退之，却將 我来 比孟郊！』王通便是如此。它自要做孔夫子，便胡乱捉別人来 为 圣为 贤。殊不知秦汉以下君臣人物，斤两 已定，你如何能加重！中说一书 ，固是后人假託，非王通自著。然毕竟是王通平生好自夸大，续诗续书 ，纷纷述作，所以起后人假託之故。后世子孙见它学周公孔子学不成，都冷淡了，故又取一时公卿大夫之显者，纘缉附会 以成之。毕竟是王通有这样 意思在。虽非它之过，亦它有以启 之也。如世人说坑焚之祸起於荀卿。荀卿著书 立言，何尝教人焚书坑 儒？只是观它无所顾藉，敢为 异论，则其末流便有坑焚之理。然王通比荀扬又敻 別。王通极开爽，说得广阔。缘它於事上讲究得精，故於世变兴亡，人情物態，更革沿袭，施为 作用，先后次第，都晓 得；识得箇仁义礼乐 都有用处。若用於世，必有可观。只可惜不曾向上透一著，於大体处有所欠闕，所以如此！若更晓 得高处一著，那裏得来 ！只细看它书 ，便见他极有好处，非特荀扬道不到，虽韩退之也道不到。韩退之只晓 得箇大纲，下面工夫都空虚，要做更无下手处，其作用处全疏，如何敢望王通！然王通所以如此者，其病亦只在於不曾子细读书 。他只见圣人有箇六经，便欲別做一本六经，將圣人腔子填满裏面。若是子细读书 ，知圣人所说义理之无穷，自然无工夫闲做。他死时极后生，只得三十余岁。它却火急要做许多事。」或云：「若少假之年，必有可观。」曰：「不然，它气 象局促，只如此了。他做许多书 时，方只二十余岁。孔子七十岁方系易，作春秋，而王通未三十皆做了，圣人许多事业气 象去不得了，宜其死也。」又曰：「中说一书 ，如子弟记它言行，也煞有好处。虽云其书 是后人假託，不会 假得许多，须真有箇人坯模如此，方装点得成。假使悬 空白撰得一人如此，则能撰之人亦自大有见识，非凡人矣。」僩。以下论荀扬王韩及诸子。贾谊之学杂。他本是战 国 纵横之学，只是较近道理，不至如仪秦蔡范之甚尔。他於这边道理见得分数 稍多，所以说得较好。然终是有纵横之习，缘他根脚只是从 战 国 中来 故也。汉儒惟董仲舒纯粹，其学甚正，非诸人比。只是困苦无精彩，极好处也只有『正谊、明道』两 句。下此诸子皆无足道。如张良诸葛亮固正，只是太粗。王通也有好处，只是也无本原工夫，却要將 秦汉以下文饰做箇三代，他便自要比孔子，不知如何比得！他那斤两 轻重自定，你如何文饰得！如续诗、续书 、玄经之作，尽要学箇孔子，重做一箇三代，如何做得！如续书 要载汉以来 詔令，他那詔令便载得，发明得甚么义理？发明得甚么政事？只有高帝时三詔令稍好，然已不纯。如曰『肯从 吾游者，吾能尊显之』，此岂所以待天下之士哉？都不足录。三代之书 誥詔令，皆是根源学问，发明义理，所以灿然可为 后世法。如秦汉以下詔令济 得甚事？缘他都不曾將 心子细去读圣人之书 ，只是要依他箇模子。见圣人作六经，我也学他作六经。只是將 前人腔子，自做言语填放他腔中，便说我这箇可以比並圣人。圣人做箇论语，我便做中说。如扬雄太玄法言亦然，不知怎生比並！某尝说，自孔孟灭 后，诸儒不子细读得圣人之书 ，晓 得圣人之旨，只是自说他一副当道理。说得却也好看，只是非圣人之意，硬將 圣人经旨说从 他道理上来 。孟子说『以意逆志』者，以自家之意，逆圣人之志。如人去路头迎接那人相似，或今日接著不定，明日接著不定；或那人来 也不定，不来 也不定；或更迟数日 来 也不定，如此方谓之『以意逆志。』今人读书 ，却不去等候迎接那人，只认硬赶捉那人来 ，更不由他情愿；又教它莫要做声，待我与你说道理。圣贤已死，它看你如何说，他又不会 出来 与你爭，只是非圣贤之意。他本要自说他一样 道理，又恐不见信於人。偶然窥见圣人说处与己意合，便从 头如此解將 去，更不子细虚心，看圣人所说是如何。正如人贩私盐，担 私货，恐人捉他，须用求得官员一两 封书 ，并掩头行引，方敢过场 、务 ，偷免税钱。今之学者正是如此，只是將 圣人经书 ，拖带印 证己之所说而已，何常真实得圣人之意？却是说得新奇巧妙，可以欺惑人，只是非圣人之意。此无他，患在於不子细读圣人之书 。人若能虚心下意，自莫生意见，只將 圣人书 玩味读诵，少间意思自从 正文中迸出来 ，不待安排，不待杜撰。如此，方谓之善读书 。且屈原一书， 近偶阅之，从 头被人错解了。自古至今，讹谬相传 ，更无一人能破之者，而又为 说以增饰之。看来 屈原本是一箇忠诚\惻 怛爱 君底人。观他所作离骚数 篇，尽是归依爱 慕，不忍舍 去怀 王之意。所以拳拳反復 ，不能自已，何尝有一句是骂怀 王。亦不见他有偏躁之心，后来 没出气 处，不奈何，方投河殞命。而今人句句尽解做骂怀 王，枉屈说了屈原。只是不曾平心看他语意，所以如此。」僩。
问扬雄。曰：「雄之学似出於老子。如太玄曰：『潜心於渊，美厥灵根。』测曰：『「潜心於渊」，神不昧也。』乃老氏说话。」问：「太玄分赞於三百六十六日下，不足者乃益以『踦贏』，固不是。如易中卦气如 何？」曰：「此出於京房，亦难晓 。如太玄中推之，盖有气 而无朔矣。」问：「伊川亦取雄太玄中说，如何？」曰：「不是取他言，他地位至此耳。」又问：「贾谊与仲舒如何？」曰：「谊有战 国 纵横之气 ；仲舒儒者，但见得不透。」曰：「伊川於汉儒取大毛公，如何？」曰：「今亦难考。但诗注颇简易，不甚泥章句。」问：「文中子如何？」曰：「渠极识世变，有好处，但太浅\，决非当时全书 。如说家世数 人，史中並无名。又，关朗事，与通年纪甚悬 绝。」可学谓：「可惜续经已失，不见渠所作如何！」曰：「亦何必见？只如续书 有桓荣之命。明帝如此，则荣可知。使荣果有帝王之学，则当有以开导 明帝，必不至为 异教所惑。如秋风之诗，乃是末年不得已之辞，又何足取？渠识见不远，却要把两汉事与三代比隆！近来 此等说话极胜 ，须是於天理人欲处分別得明。如唐太宗分明是杀 兄劫父代位，又何必为之 分別说！沙隨云，史记高祖泛舟於池中，则『明当早参 』之语，皆是史之润饰。看得极好，此岂小事！高祖既许之明早入辨，而又却泛舟，则知此事经史臣文饰多矣。」问：「禪位亦出於不得已。」曰：「固是。它既杀 元良，又何处去？明皇杀 太平公主亦如此，可畏！」可学。子升问仲舒文中子。曰：「仲舒本领纯正。如说『正心以正朝廷』，与『命者天之令也』以下诸语，皆善。班固所谓『纯儒』，极是。至於天下国 家事业，恐施展未必得。王通见识高明，如说治体处极高，但於本领处欠。如古人『明德、新民、至善』等处，皆不理会， 却要斗合汉魏以下之事整顿为 法，这便是低处。要之，文中论治体处，高似仲舒，而本领不及；爽似仲舒，而纯不及。」因言：「魏征作隋史，更无一语及文中，自不可晓 。尝考文中世系，并看阮逸、龚鼎臣注，及南史、刘 梦 得集，次日因考文中世系，四书 不同，殊不可晓 。」又检李泰伯集，先生因言：「文中有志於天下，亦识得三代制度，较之房魏诸公文，稍有些本领，只本原上工夫都不曾理会 。若究其议论本原处，亦只自老庄中来 。」木之。
先生令学者评董仲舒扬子云王仲淹韩退之四子优劣。或取仲舒，或取退之。曰：「董仲舒自是好人，扬子云不足道，这两 人不须说。只有文中子韩退之这两 人疑似，试更评看。」学者亦多主退之。曰：「看来 文中子根脚浅\，然却是以天下为 心，分明是要见诸事业。天下事，它都一齐入思虑来 。虽是卑浅\，然却是循规蹈矩，要做事业底人，其心却公。如韩退之虽是见得箇道之大用是如此，然却无实用功处。它当初本只是要討官职做，始终只是这心。他只是要做得言语似六经，便以为传 道。至其每日功夫，只是做诗，博弈，酣饮取乐 而已。观其诗便可见，都衬贴那原道不起。至其做官临政，也不是要为 国 做事，也无甚可称，其实只是要討官职而已。」僩。
立之问：「扬子与韩文公优劣如何？」曰：「各自有长处。文公见得大意已分明，但不曾去子细理会 。如原道之类，不易得也。扬子云为 人深沈，会 去思索。如阴阳消长之妙，他直是去推求。然而如太玄之类，亦是拙底工夫，道理不是如此。盖天地间只有箇奇耦，奇是阳，耦是阴。春是少阳，夏是太阳，秋是少阴，冬是太阴。自二而四，自四而八，只恁推去，都走不得。而扬子却添两 作三，谓之天地人，事事要分作三截。又且有气 而无朔，有日星而无月，恐不是道理。亦如孟子既说『性善』，荀子既说『性恶 』，他无可得说，只得说箇『善恶 混』。若有箇三底道理，圣人想自说了，不待后人说矣。看他裏面推得辛苦，却就上面说些道理，亦不透彻 。看来 其学似本於老氏。如『惟清惟胜 ，惟渊惟默』之语，皆是老子意思。韩文公於仁义道德上看得分明，其刚领已正，却无他这箇近於老子底说话。」又问：「文中子如何？」曰：「文中子之书 ，恐多是后人添入，真偽 难见，然好处甚多。但一一似圣人，恐不应 恰限有许多事相协得好。如见甚荷蕢隱者之类，不知如何得恰限有这人。若道他都是粧点来 ，又恐粧点不得许多。然就其中惟是论世变因革处，说得极好。」又问：「程子谓『扬子之学实，韩子之学华』，是如何？」曰：「只缘韩子做闲杂言语多，故谓之华。若扬子虽亦有之，不如韩子之多。」时举。
扬子云韩退之二人也难说优劣。但子云所见处，多得之老氏，在汉末年难得人似它。亦如荀子言语亦多病，但就彼时亦难得一人如此。子云所见多老氏者。往往蜀人有严 君平源流。且如太玄就三数 起，便不是。易中只有阴阳奇耦，便有四象：如春为 少阳，夏为 老阳，秋为 少阴，冬为 老阴。扬子云见一二四都被圣人说了，却杜撰，就三上起数 。」●问：「温 公最喜太玄。」曰：「温 公全无见处。若作太玄，何似作历 ？老泉尝非太玄之数 ，亦说得是。」又问：「与康节如何？」曰：「子云何敢望康节！康节见得高，又超然自得。退之却见得大纲，有七八分见识。如原道中说得仁义道德煞好，但是他不去践履玩味，故见得不精微细密。伊川谓其学华者，只谓爱 作文章。如作诗说许多闲言语，皆是华也。看得来 退之胜 似子云。」南升。
问：「先生王氏续经说云云，荀卿固不足以望之。若房杜辈，观其书 ，则固尝往来 於王氏之门。其后来相 业，还亦有得於王氏道否？」曰：「房杜如何敢望文中子之万一！其规模事业，无文中子髣彿 。某尝说，房杜只是箇村宰相。文中子不干事，他那制度规模，诚\有非后人之所及者。」又问：「仲舒比之如何？」曰：「仲舒却纯正，然亦有偏，又是一般病。韩退之却见得又较活，然亦只是见得下面一层 ，上面一层 都不曾见得。大概此诸子之病皆是如此，都只是见得下面一层 ，源头处都不晓 。所以伊川说『西铭是原道之宗祖』，盖谓此也。」僩。
只有董仲舒资质纯良，摸索道得数 句著，如「正谊不谋\利」之类。然亦非它真见得这道理。恪。董子。
问：「性者，生之质。」曰：「不然。性者，生之理；气 者，生之质，已有形状 。」
问：「仲舒云：『性者，生之质。』」「也不是。只当云，性者，生之理也；气 者，生之质也。」璘谓：「『性者，生之质』，本庄子之言。」曰：「庄子有云：『形体保神，各有仪则，谓之性。』前辈谓此说颇好，如『有物有则』之意。」璘。问：「仲舒以情为 人之欲，如何？」曰：「也未害。盖欲为 善，欲为 恶 ，皆人之情也。」道夫。
童问董仲舒见道不分明处。曰：「也见得鶻突。如『命者，天之令；性者，生之质；情者，人之欲。命非圣人不行，性非教化不成，情非制度不节』等语，似不识性善模样 。又云，『明於天性，知自贵於物；知自贵於物，然后知仁义；知仁义，然后重礼节；重礼节，然后安处善；安处善，然后乐 循理』，又似见得性善模样 。终是说得骑墻 ，不分明端的。」淳。「仲舒言：『命者，天之令；性者，生之质。』如此说，固未害。下云『命非圣人不行』，便牵 於对 句，说开去了。如『正谊明道』之言，却自是好。」道夫问：「或谓此语是有是非，无利害，如何？」曰：「是不论利害，只论是非。理固然也，要亦当权 其轻重方尽善，无此亦不得。只被今人只知计利害，於是非全轻了。」道夫。建寧出「正谊明道如何论」。先生曰：「『正其谊不谋\其利，明其道不计其功。』谊必正，非是有意要正；道必明，非是有意要明，功利自是所不论。仁人於此有不能自已者。『师出无名，事故不成；明其为 贼\，敌 乃可服』，此便是有意立名以正其谊。」在浙中见诸葛诚\之千能云：「『仁人正其义不谋\其利，明其道不计其功』，仲舒说得不是。只怕不是义，是义必有利；只怕不是道，是道必有功。」先生谓：「才如此，人必求功利而为 之，非所以为 训也。固是得道义则功利自至；然而有得道义而功利不至者，人將 於功利之徇，而不顾道义矣。」璘。
仲舒所立甚高。后世之所以不如古人者，以道义功利关不透耳。其议匈奴一节，娄 敬贾谊智谋\之士为 之，亦不如此。
刘 淳叟问：「汉儒何以溺心训詁而不及理？」曰：「汉初诸儒专 治训詁，如教人亦只言某字训某字，自寻 义理而已。至西汉末年，儒者渐有求得稍亲者，终是不曾见全体。」问：「何以谓之全体？」曰：「全体须彻 头彻 尾见得方是。且如匡衡问时政，亦及治性情之说；及到得他入手做时，又却只修得些小宗庙礼而已。翼奉言『见道知王治之象，见经知人道之务 』，亦自好了；又却只教人主以阴阳日辰贪狠廉贞之类辨君子小人。以此观之，他只时復 窥见得些子，终不曾见大体也。唯董仲舒三篇说得稍亲切，终是不脱汉儒气 味。只对 江都易王云『仁人正其义不谋\其利，明其道不计其功』，方无病，又是儒者语。」
董仲舒才不及陆宣公而学问过之。张子房近黄老，而隱晦不露。诸葛孔明近申韩。节。扬子云出处非是。当时善去，亦何不可？扬。扬子。问：「扬子『避碍通诸理』之说是否？」曰：「大概也似，只是言语有病。」问：「莫不是『避』字有病否？」曰：「然。少间处事不看道理当如何，便先有箇依违闪避之心矣。」僩。
「『学之为 王者事』，不与上文属 。只是言人君不可不学底道理，所以下文云：『尧 舜禹汤 文武汲汲，仲尼皇皇。以数 圣人之盛德，犹且如此。』」问：「『仲尼皇皇』如何？」曰：「夫子虽无王者之位，而有王者之德，故作一处称扬。」道夫。
扬子云谓南北为 经，东西为 纬，故南北为 纵，东西为 横。六国 之势 ，南北相连则合纵；秦据 东西，以横破纵也。盖南北长，东西短，南北直，东西横，错综於其间也。敬仲。
「德隆则晷星，星隆则晷德。」晷，影也，犹影之隨形也。盖德隆则星隨德而见，星隆则人事反隨星而应 。」僩。
扬子云云：「月未望，则载魄於西；既望，则终魄於东；其?於日乎！」先生举此，问学者是如何。眾人引诸家注语，古注解「载」作「始」，「魄」作「光」。温 公改「魄」作「胐」，先生云，皆非是。皆不合。久之，乃曰：「只晓 得箇『载』字，便都晓 得。载者，如加载之『载』。如老子云『载营魄』，左氏云『从 之载』，正是这箇『载』字。诸家都乱说，只有古注解云：『月未望，则光始生於西面，以渐东满；既望，则光消亏於西面，以渐东尽。』此两句 略通而未尽。此两 句尽在『其?於日乎』一句上。盖以日为 主，月之光也，日载之；光之终也，日终之。『载』，犹加载之『载』。又训上，如今人上光、上采色之「上」。盖初一二间，时日落於酉，月是时同在彼；至初八九日落在酉，则月已在午；至十五日相对 ，日落於酉而月在卯，此未望而载魄於西。盖月在东日则在西，日载之光也。及日与月相去愈远，则光渐消而魄生。少间月与日相蹉过，日却在东，月却在西，故光渐至东尽，则魄渐復 也。当改古注云：『日加魄於西面，以渐东满；日復 魄於西面，以渐东尽。其载也，日载之；其终也，日终之，皆系於日。』又说秦周之士，贵贱拘肆，皆系於上之人，犹月之载魄终魄皆系於日也，故曰『其?於日乎』！其载其终，皆向日也。温 公云：『当改「载魄」之「魄」作「朏」。』都是晓 扬子云说不得，故欲如此改。老子所谓『载营魄』，便是如此。『载营魄，抱一，能无离乎？』一便是魄，抱便是载，盖以火养水也。魄是水，以火载之。『营』字，恐是『荧 』字，光也。古字或通用不可知。或人解作经营之『营』，亦得。」次日又云：「昨夜说终魄於东『终』字，亦未是。昨夜解「终」作「復 」，言光渐消而復 其魄也。盖终魄亦是日光加魄於东而终之也。始者日光加魄之西，以渐东满，及既望，则日光旋而东，以终尽月之魄，则魄之西渐復 ，而光渐消於魄之西矣。」因又说老子「载营魄」。「昨日见温 公解得扬子『载魄』没理会 ，因疑其解老子，亦必晓 不得。及看，果然。但注云：『「载营魄」闕。』只有此四字而已。潁滨解云：『神载魄而行。』言魄是箇沈滯 之物，须以神去载他，令他外举。其说云：『圣人则以魄隨神而动 ，眾人则神役於魄。』据 他只於此间如此强解得，若以解扬子，则解不得矣。又解魄做物，只此一句便错。耳目之精明者为 魄，如何解做物得！又以一为 神，亦非。一正指魄言，神抱魄，火抱水也。温公 全不理会 修养之学，所以不晓 。潁滨一生去理会 修养之术，以今观之，全晓 不得，都说错了。河上公固是胡说，如王弼也全解错了。王弼解载作处，魄作所居，言常处於所居也，更是胡说！据 潁滨解老子，全不晓 得老子大意。他解神载魄而行，便是箇刚强外举底意思。老子之意正不如此，只是要柔伏退步耳。观他这一章尽说柔底意思，云：『载营魄，抱一，能无离乎？专 气 致柔，能如婴 儿 乎？天门开辟，能为 雌乎？』老子一书 意思都是如此。它只要退步不与你爭。如一箇人叫哮跳躑，我这裏只是不做声，只管退步。少间叫哮跳躑者自然而屈，而我之柔伏应 自有余。老子心最毒，其所以不与人爭者，乃所以深爭之也，其设心措意都是如此。闲时他只是如此柔伏，遇著那刚强底人，它便是如此待你。张子房亦是如此。如云『推天下之至柔，驰骋天下之至坚』 ，又云『以无为 取天下』，这裏便是它无状 处。据 此，便是它柔之发用功效处。又，楚词也用『载营魄』字，其实与潁滨解老子同。若楚词恐或可如此说。以此说老子，便都差了。」张毅然漕试回。先生问曰：「今岁出何论题？」曰：「论题云云，出文中子。」曰：「如何做？」张曰：「大率是骂他者多。」先生笑曰：「他虽有不好处，也须有好处。故程先生言：『他虽则附会 成书 ，其间极有格言，荀扬道不到处。』岂可一向骂他！」友仁请曰：「愿闻先生之见。」曰：「文中子他当时要为 伊周事业；见道不行，急急地要做孔子。他要学伊周，其志甚不卑。但不能胜 其好高自大欲速之心，反有所累。二帝三王却不去学，却要学两 汉，此是他乱道处。亦要作一篇文字说这意思。」友仁。文中子。
徐问文中子好处与不好处。曰：「见得道理透后，从 高视下，一目瞭然。今要去揣摩，不得。」淳。
文中子其间有见处，也即是老氏。又其闲被人夹杂，今也难分別。但不合有许多事全似孔子。孔子有荷蕢等人，它也有许多人，便是装点出来 。其间论文史及时事世变，煞好，今浙间英迈之士皆宗之。南升。
「文中子中说被人乱了。说治乱处与其他好处极多。但向上事只是老释。如言非老庄释迦之罪，并说若云云处，可见。」扬曰：「过法言。」曰：「大过之。」扬。文中子论时事及文史处尽有可观。於文取陆机，史取陈寿 。曾將 陆机文来 看，也是平正。升卿。
房杜於河汾之学后来 多有议论。且如中说，只是王氏子孙自记。亦不应 当时开国 文武大臣尽其学者，何故尽无一语言及其师兼所记其家世事？攷之传 记，无一合者。。
文中子，看其书 忒装点，所以使人难信。如说诸名卿大臣，多是隋末所未见有者。兼是他言论大纲杂霸，凡事都要硬做。如说礼乐 治体之类，都不消得从 正心诚\意做出。又如说「安我所以安天下，存我所以厚苍生」，都是为 自张本，做杂霸鎡基。黄德柄问：「续书 ：『天子之义：制、詔、志、策，有四；大臣之义：命、训、对 、讚、议、诫、諫，有七。』如何？」曰：「这般所在极肤浅\。中间说话大纲如此。但看世俗所称道，便唤 做好，都不识。如云晁董公孙之对 ，据 道理看，只有董仲舒为 得。如公孙已是不好，晁错是话箇甚么！又如自敘 许多说话，尽是夸张。考其年数 ，与唐煞远，如何唐初诸名卿皆与说话？若果与诸名卿相处，一箇人恁地自標 致，史传 中如何都不见说？」因说：「史传 尽有不可信处。尝记五峰说，看太宗杀 建成元吉事，尚有不可凭处。如云，先一日，太宗密以其事奏高祖，高祖省表愕然，报 曰：『明当鞫问，汝宜早参 。』只將 这几 句看，高祖且教来 日鞫问，如何太宗明日便拥 兵入內 ？又云，上已召裴寂萧瑀陈叔达欲按其事，又云：『上方泛舟海池。』岂有一件事恁么大，兄弟搆祸如此之极，为父 者何故恁地恬然无事！此必有不足信者。只左传 是有多难信处。如赵盾一事，后人费万千说话与出脱，其实此事甚分明。如司马昭之弒高贵乡公，他终不成亲自下手！必有抽戈用命，如贾充成济 之徒。如曰『司马公畜养汝等，正为 今日。今日之事，无所问也。』看左传 载灵公欲杀 赵盾，今日要杀 ，杀 不得；明日要杀 ，杀 不得。只是一箇人君要杀 一臣，最易为 力。恁地杀 不得，也是他大段强了。今来 许多说话，自是后来 三晋既得政，撰造掩覆，反有不可得而掩者矣。物来 若不能明，事至若不能辨，是吾心大段昏在。」贺孙。
「文中子议论，多是中间暗了一段，无分明。其间弟子问答姓名，多是唐辅相，恐亦不然，盖诸人更无一语及其师。人以为 王通与长孙无忌不足，故诸人惧 无忌而不敢言，亦无此理，如郑公岂畏人者哉！『七制之主』，亦不知其何故以『七制』名之。此必因其续书 中曾採 七君事跡以为 书 ，而名之曰『七制』。如二典礼例今无可考，大率多是依倣而作。如以董常如顏子，则是以孔子自居。谓诸公可为 辅相之类，皆是撰成，要安排七制之君为 它之尧 舜。考其事跡，亦多不合。刘 禹锡作歙池江州观察王公墓碑，乃仲淹四代祖，碑中载祖讳多不同。及阮逸所注并载关朗等事，亦多不实。王通大业中死，自不同时。如推说十七代祖，亦不应 辽远如此。唐李翱已自论中说可比太公家教，则其书 之出亦已久矣。伊川谓文中子有些格言，被后人添入坏 了。看来 必是阮逸诸公增益张大，復 借显者以为 重耳。今之偽 书 甚多，如镇江府印关子明易并麻衣道者易，皆是偽 书 。麻衣易正是南康戴绍韩所作。昨在南康，观其言论，皆本於此。及一访之，见其著述大率多类麻衣文体。其言险侧轻佻，不合道理。又尝见一书 名曰子华子，说天地阴阳，亦说义理、人事，皆支离妄作。至如世传 繁露玉杯等书 ，皆非其实。大抵古今文字皆可考验。古文自是庄重，至如孔安国 书 序并注中语，多非安国 所作。盖西汉文章，虽粗亦劲 。今书 序只是六朝软慢文体。」因举史记所载汤 誥并武王伐紂言词不典，不知是甚底齐东野人之语也。謨。
问文中子之学。曰：「它有箇意思，以为 尧 舜三代，也只与后世一般，也只是偶然做得著。」问：「它续诗续书 ，意只如此。」因举答贾琼数 处说，曰：「近日陈同父便是这般说话。它便忌程先生说『帝王以道治天下，后世只是以智力把持天下』。正缘这话说得它病处，它便忌。」问：「玄经尤可疑。只缘献帝奔北，便以为 天命已归之，遂帝魏。」曰：「今之注，本是阮逸注，龚鼎臣便有一本注，后面敘 他祖，都与文中子所说不同。说他先已仕魏，不是后来 方奔去。」明日寻 看，又问：「它说『权 义举而皇极立』，如何？」曰：「如皇极，某曾有辨，今说权 义也不是。盖义是活物，权 是称锤。义是称星，义所以用权 。今似它说，却是以权 为 『嫂溺援之』之『义』，以义为 『授受不亲』之『礼』，但不如此。」问：「义便有隨时底意思。」曰：「固是。」问：「它只缘以玄经帝魏，生此说。」曰：「便是它大本领处不曾理会 ，纵有一二言语可取，但偶然耳。」问：「他以心、跡分看了，便是错处。」曰：「它说『何忧何疑』，也只是外面恁地，裏面却不恁地了。」又问：「『动 静见天地之心』，说得似不然。」曰：「它意思以方员为 形，动 静为 理，然亦无意思。而今自家若见箇道理了，见它这说话，都似不曾说一般。」夔孙。
文中子续经，犹小儿 竖瓦屋然。世儒既无高明广大之见，因遂尊崇其书 。方子。
「天下皆忧，吾独得不忧；天下皆疑，吾独得不疑。」又曰：「乐 天知命吾何忧？穷理尽性吾何疑？」盖有当忧疑者，有不当忧疑者，然皆心也。文中子以为 有心、跡之判，故伊川非之。又曰：「惟其无一己之忧疑，故能忧疑以天下；惟其忧以天下，疑以天下，故无一己之忧疑。」道夫。
大抵观圣人之出处，须看他至诚\恳 切处及洒然无累处。文中子说：「天下皆忧，吾独得不忧；天下皆疑，吾独得不疑。」又曰：「穷理尽性吾何疑？乐 天知命吾何忧？」此说是。
或问：「文中子僭擬古人，是如何？」曰：「这也是他志大，要学古人。如退之则全无要学古人底意思。柳子厚虽无状 ，却又占便宜，如致君泽 民事，也说要做。退之则只要做官，如末年潮州上表，此更不足说了。退之文字尽好，末年尤好。」燾。
韩退之却有些本领，非欧公比。原道，其言虽不精，然皆实，大纲是。韩子。器之问「博爱 之谓仁」。曰：「程先生之说最分明，只是不子细看。要之，仁便是爱 之体，爱 便是仁之用。」
蒋明之问：「原道起头四句，恐说得差。且如『博爱 之谓仁』，爱 如何便尽得仁？」曰：「只为 他说得用，又遗了体。」明之又问：「四字先后当如何？」曰：「公去思量，久后自有著落。」震。
或问「由是而之焉之谓道」。曰：「此是说行底，非是说道体。」问「足乎己无待於外之谓德。」曰：「此是说行道而有得於身者，非是说自然得之於天者。」节。
子耕问「定名、虚位」。曰：「恁地说亦得。仁义是实有的，道德却是总名，凡本末小大无所不该。如下文说『道有君子，有小人，德有凶，有吉』，是也。」人杰 。录详。
问：「『仁与义为 定名，道与德为 虚位』，虚位之义如何？」曰：「亦说得通。盖仁义礼智是实，此『道德』字是通上下说，却虚。如有仁之道，义之道，仁之德，义之德，此道德只隨仁义上说，是虚位。他又自说『道有君子小人，德有凶有吉』。谓吉人则为 吉德，凶人则为 凶德；君子行之为 君子之道，小人行之为 小人之道。如『道二：仁与不仁』；『君子道长，小人道消』之类。若是『志於道，据 於德』，方是好底，方是道德之正。」。
问：「原道上数 句如何？」曰：「首句极不是。『定名、虚位』却不妨。有仁之道，义之道，仁之德，义之德，故曰『虚位』。大要未说到顶上头，故伊川云：『西铭，原道之宗祖。』」可学。
「坐井观天」，谓天只如此大小，是他见得如此。须出井来 看，方得。必大。退之谓：「以之为 人，则爱 而公。」「爱 、公」二字甚有意义。
原道中举大学，却不说「致知在格物」一句。苏子由古史论举中庸「不获乎上」后，却不说「不明乎善，不诚\乎身」二句。这两 箇好做对 。司马温 公说仪秦处，说「立天下之正位，行天下之大道」，却不说「居天下之广居」。看得这样 底，都是箇无头学问。夔孙。
「韩子原性曰，人之性有五，最识得性分明。」蒋兄因问：「『博爱 之谓仁』四句如何？」曰：「说得却差，仁义两句 皆將 用做体看。事之合宜者为 义，仁者爱 之理。若曰『博爱 』，曰『行而宜之』，则皆用矣。」盖卿。
韩文原性人多忽之，却不见他好处。如言「所以为 性者五：曰仁义礼智信」，此语甚实。方子。
问：「韩文公说，人之『所以为 性者五』，是他实见得到后如此说耶？惟復 是偶然说得著？」曰：「看它文集中说，多是闲过日月，初不见他做工夫处。想只是才高，偶然见得如此。及至说到精微处，又却差了。」因言：「惟是孟子说义理，说得来 精细明白，活泼泼地。如荀子空说许多，使人看著，如喫 糙米饭相似。」广。
问：「退之原性『三品』之说是否？」曰：「退之说性，只將 仁义礼智来 说，便是识见高处。如论三品亦是。但以某观，人之性岂独三品，须有百千万品。退之所论却少了一『气 』字。程子曰：『论性不论气 ，不备 ；论气 不论性，不明。』此皆前所未发。如夫子言『性相近』，若无『习相远』一句，便说不行。如『人生而静』，静固是性，只著一『生』字，便是带 著气 质言了，但未尝明说著『气 』字。惟周子太极图却有气 质底意思。程子之论，又自太极图中见出来 也。」韩文公原鬼，不知鬼神之本只是在外说箇影子。
至问：「韩子称『孟子醇乎醇，荀与扬大醇而小疵』。程子谓：『韩子称孟子甚善，非见得孟子意，亦道不到；其论荀扬则非也。荀子极偏驳，只一句「性恶」 ，大本已失。扬子虽少过，然亦不识性，更说甚道？』至谓韩子既以失大本不识性者为 大醇，则其称孟子『醇乎醇』，亦只是说得到，未必真见得到。」先生曰：「如何见得韩子称荀扬大醇处，便是就论性处说？」至云：「但据 程子有此议论，故至因问及此。」先生曰：「韩子说荀扬大醇是泛说。与田駢慎到申不害韩非之徒观之，则荀扬为 大醇。韩子只说那一边，凑不著这一边。若是会 说底，说那一边，亦自凑著这一边。程子说『荀子极偏驳，扬子虽少过』，此等语，皆是就分金秤上说下来 。今若不曾看荀子扬子，则所谓『偏驳』、『虽少过』等处，亦见不得。」
至问：「孟子谓『杨 墨之道不息，孔子之道不著』。韩文公推尊孟氏辟杨 墨之功，以为 『不在禹下』，而读墨一篇，却谓『孔子必用墨子，墨子必用孔子』者，何也？」曰：「韩文公第一义是去学文字，第二义方去穷究道理，所以看得不亲切。如云：『其行己不敢有愧於道。』他本只是学文，其行己但不敢有愧於道尔。把这箇做第二义，似此样 处甚多。」
先生考订韩文公与大顛书 。尧 卿问曰：「观其与孟简书 ，是当时已有议论，而与之分解，不审有崇信之意否？」曰：「真箇是有崇信之意。他是贬从 那潮州去，无聊后，被他说转了。」义刚曰：「韩公虽有心学问，但於利禄之念甚重。」曰：「他也是不曾去做工夫。他於外面皮壳 子上都见得，安排位次是恁地。於原道中所谓『寒而后为 之衣，飢然后为 之食，为 宫室，为 城郭』等，皆说得好。只是不曾向裏面省察，不曾就身上细密做工夫。只从 粗处去，不见得原头来 处。如一港水，他只见得是水，却不见那原头来 处是如何。把那道別做一件事。道是可以行於世，我今只是恁地去行。故立朝议论风采，亦有可观，却不是从 裏面流出。平日只以做文吟诗，饮酒博戏 为 事。及贬潮州，寂寥，无人共吟诗，无人共饮酒，又无人共博戏 ，见一箇僧说道理，便为之 动 。如云『所示广大深迥，非造次可喻』，不知大顛与他说箇什么，得恁地倾心信向。韩公所说底，大顛未必晓 得；大顛所说底，韩公亦见不破。但是它说得恁地好后，便被它动 了。」安卿曰：「『博爱 之谓仁』等说，亦可见其无原头处。」曰：「以博爱 为 仁，则未有博爱 以前，不成是无仁！」义刚曰：「他说『明明德』，却不及『致知、格物』。缘其不格物，所以恁地。」先生曰：「他也不晓 那『明明德』。若能明明德，便是识原头来 处了。」又曰：「孟子后，荀扬浅\，不济 得事。只有箇王通韩愈好，又不全。」安卿曰：「他也只是见不得十分，不能止於至善。」曰：「也是。」又曰：淳录云：「问：『禪学从 何起？』曰云云。」「佛学自前也只是外面粗说，到梁达磨来 ，方说那心性。然士大夫未甚理会 淳录作「信向」。做工夫。及唐中宗时有六祖禪学，专 就身上做工夫，直要求心见性。士大夫才有向裏者，无不归他去。韩公当初若早有向裏底工夫，亦早落在中去了。」又曰：「亦有一般人已做得工夫，道理上已有所见，只它些小近似处。不知只是近似，便把做一般。这裏才一失脚，便陷他裏面去了！此等不尽然，亦间有然者。」义刚。退之与大顛书 ，欧公云，实退之语。东坡却骂以为 退之家奴隶亦不肯如此说！但是陋儒为 之，復 假托欧公语以自盖。然观集古录，欧公自有一跋，说此书 甚详，东坡应 是未见集古录耳。看得来 只是错字多。欧公是见它好处，其中一两 段不可晓 底都略过了，东坡是只將他 不好处来 说。义刚。
退之晚来 觉没顿身己处，如招聚许多人博塞去声。为 戏 ，所与交如灵师惠师之徒，皆饮酒无赖。及至海上见大顛壁立万仞，自是心服。「其言实能外形骸，以理自胜 ，不为 事物侵乱」，此是退之死款。乐 天莫年卖马遣妾，后亦落莫，其事可见。欧公好事，金石碑刻，都是没著身己处，却不似参 禪修养人，犹是贴著自家身心理会 也。宋子飞言：「张魏公謫永州时，居僧寺。每夜与子弟宾客盘膝环坐於长连榻上，有时说得数语，有时不发一语，默坐至更尽而寢，率以为 常。」李德之言：「东坡晚年却不衰。」先生曰：「东坡盖是夹杂些佛老，添得又闹热 也。」方子。
韩退之云：「磨礱去圭角，浸润著光精。」又曰：「沈浸醲郁。」又曰：「沈潜乎训义，反復 乎句读。」杜元凯云：「优而游之，使自求之；饜而飫之，使自趋之。若江海之浸，膏泽 之润，涣然冰释，怡然理顺，然后为 得也。」而今学者都不见这般意思。又曰：「『磨礱去圭角』，易晓 ；『浸润著光精』，此句最好，人多不知。」又曰：「只是將 圣人言语只管浸灌，少间自是生光精，气 象自別。」僩。
包显道曰：「新史做得韩退之传 较不甚实。」先生曰：「新史最在后，收拾得事须备 。但是它要去做文章，?地说得不条达。据 某意，只將 那事说得条达，便是文章。而今要去做言语，?地说得不分明。」义刚。
韩文公似只重皇甫湜，以墓誌付之，李翱只令作行状 。翱作得行状 絮，但湜所作墓誌又顛蹶。李翱却有些本领，如復 性书 有许多思量。欧阳公也只称韩李。义刚。又一条云：「退之却喜皇甫湜，却不甚喜李翱。后来 湜为 退之作墓誌，却说得无紧要，不如李翱行状 较著实。盖李翱为 人较朴实，皇甫湜较落魄。」
浩曰：「唐时，莫是李翱最识道理否？」曰：「也只是从 佛中来 。」浩曰：「渠有去佛斋文，辟佛甚坚。 」曰：「只是粗跡。至说道理，却类佛。」问：「退之见得不甚分明。」曰：「他於大节目处又却不错，亦未易议。」浩云：「莫是说传 道是否？」曰：「亦不止此，他气 象大抵大。又欧阳只说『韩李』，不曾说『韩柳』。」浩。
韩退之，欧阳永叔所谓扶持正学，不杂释老者也。然到得紧要处，更处置不行，更说不去。便说得来 也拙，不分晓 。缘他不曾去穷理，只是学作文，所以如此。东坡则杂以佛老，到急处便添入佛老，相和去声。倾户 孔切。瞒人。如装鬼戏 、放烟火相似，且遮人眼。如诸公平日担 当正道，自视如何！及才议学校，便说不行，临了又却只是词赋好，是甚么议论！如王介甫用三经义取士。及元祐间议废之，復 词赋，爭辨一上，临了又却只是说经义难考，词赋可以见人之工拙易考。所爭者只此而已，大可笑也！僩。
韩退之及欧苏诸公议论，不过是主於文词，少间却是边头带 说得些道理，其本意终自可见。木之。